“No se nace mujer: se llega a serlo.”

Simone de Beauvoir
1908–1986

𝗘𝗹 𝗦𝗲𝗴𝘂𝗻𝗱𝗼 𝗦𝗲𝘅𝗼
trad. Pablo Palant, Buenos Aires:
Siglo XX, 1954, tomo II, Introducción.

Para entrar en el pensamiento de 𝗦𝗶𝗺𝗼𝗻𝗲 𝗱𝗲 𝗕𝗲𝗮𝘂𝘃𝗼𝗶𝗿, conviene iniciar con la figura que precisamente construyó 𝗦𝗶𝗺𝗼𝗻𝗲 𝗟𝘂𝗰𝗶𝗲 𝗘𝗿𝗻𝗲𝘀𝘁𝗶𝗻𝗲 𝗠𝗮𝗿𝗶𝗲 𝗕𝗲𝗿𝘁𝗿𝗮𝗻𝗱 𝗱𝗲 𝗕𝗲𝗮𝘂𝘃𝗼𝗶𝗿, ella (1908–1986) se construye filósofa, novelista y ensayista francesa, formada en la Sorbona, además interlocutora intelectual de Jean-Paul Sartre y definitivamente una de las 𝗮𝗿𝗾𝘂𝗶𝘁𝗲𝗰𝘁𝗮𝘀 𝗱𝗲𝗹 𝗲𝘅𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮𝗹𝗶𝘀𝗺𝗼 𝗱𝗲𝗹 𝘀𝗶𝗴𝗹𝗼 𝗫𝗫. Su obra capital, 𝙇𝙚 𝘿𝙚𝙪𝙭𝙞𝙚̀𝙢𝙚 𝙎𝙚𝙭𝙚 de 1949, no es sólo un panfleto como quisieron muchos enunciarla, sino es totalmente una 𝗶𝗻𝘃𝗲𝘀𝘁𝗶𝗴𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗳𝗶𝗹𝗼𝘀𝗼́𝗳𝗶𝗰𝗮 𝘁𝗼𝘁𝗮𝗹 ya que es histórica, biológica, psicoanalítica y literaria, todo ello sobre la 𝗰𝗼𝗻𝗱𝗶𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗳𝗲𝗺𝗲𝗻𝗶𝗻𝗮. Beauvoir, no se limita a describir, ella “desmonta” las narrativas que pretendían 𝗲𝗻𝗰𝗮𝗷𝗼𝗻𝗮𝗿 𝗮 𝗹𝗮 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝗲𝘀𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 𝗶𝗻𝗺𝘂𝘁𝗮𝗯𝗹𝗲.

Ahora bien, el punto de partida de esta arquitectura ha sido repetido hasta la saturación, hasta el hartazgo en revistas, colectivos, medios de toda índole digital y material, pero rara vez comprendido, este punto medular es 𝙊𝙣 𝙣𝙚 𝙣𝙖𝙞̂𝙩 𝙥𝙖𝙨 𝙛𝙚𝙢𝙢𝙚: 𝙤𝙣 𝙡𝙚 𝙙𝙚𝙫𝙞𝙚𝙣𝙩”. Hoy, nuestra modernidad la cita como “consigna”, ya que ha sido mutilada de su contexto inmediato, cuando en realidad es la puerta de acceso a un argumento por mucho superior. Beauvoir no lanza un “eslogan”, ella abre toda una tesis esencial, que sitúa a 𝗹𝗮 𝗳𝗲𝗺𝗶𝗻𝗶𝗱𝗮𝗱, 𝘁𝗮𝗹 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝗮𝗽𝗮𝗿𝗲𝗰𝗲 𝗲𝗻 𝗹𝗮 𝘀𝗼𝗰𝗶𝗲𝗱𝗮𝗱, no como hasta en su tiempo y geografía se presentaba, como un 𝗱𝗮𝘁𝗼 𝗯𝗿𝘂𝘁𝗼 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗻𝗮𝘁𝘂𝗿𝗮𝗹𝗲𝘇𝗮, sino realmente como lo que es: 𝘂𝗻𝗮 𝗰𝗼𝗻𝗳𝗶𝗴𝘂𝗿𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗵𝗶𝘀𝘁𝗼́𝗿𝗶𝗰𝗮 digna de estudio.

Por lo anterior es que Simone, inmediatamente añade lo filosóficamente es imprescindible:

“𝘼𝙪𝙘𝙪𝙣 𝙙𝙚𝙨𝙩𝙞𝙣 𝙗𝙞𝙤𝙡𝙤𝙜𝙞𝙦𝙪𝙚, 𝙥𝙨𝙮𝙘𝙝𝙞𝙦𝙪𝙚, 𝙚́𝙘𝙤𝙣𝙤𝙢𝙞𝙦𝙪𝙚 𝙣𝙚 𝙙𝙚́𝙛𝙞𝙣𝙞𝙩 𝙡𝙖 𝙛𝙞𝙜𝙪𝙧𝙚 𝙦𝙪𝙚 𝙧𝙚𝙫𝙚̂𝙩 𝙖𝙪 𝙨𝙚𝙞𝙣 𝙙𝙚 𝙡𝙖 𝙨𝙤𝙘𝙞𝙚́𝙩𝙚́ 𝙡𝙖 𝙛𝙚𝙢𝙚𝙡𝙡𝙚 𝙝𝙪𝙢𝙖𝙞𝙣𝙚…” que en español nos dice que “𝗡𝗶𝗻𝗴𝘂́𝗻 𝗱𝗲𝘀𝘁𝗶𝗻𝗼 𝗯𝗶𝗼𝗹𝗼́𝗴𝗶𝗰𝗼, 𝗽𝘀𝗶́𝗾𝘂𝗶𝗰𝗼 𝗼 𝗲𝗰𝗼𝗻𝗼́𝗺𝗶𝗰𝗼 𝗱𝗲𝗳𝗶𝗻𝗲 𝗹𝗮 𝗳𝗶𝗴𝘂𝗿𝗮 𝗾𝘂𝗲 𝗿𝗲𝘃𝗶𝘀𝘁𝗲, 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝘀𝗲𝗻𝗼 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝘀𝗼𝗰𝗶𝗲𝗱𝗮𝗱, 𝗹𝗮 𝗵𝗲𝗺𝗯𝗿𝗮 𝗵𝘂𝗺𝗮𝗻𝗮… Este fragmento impide toda lectura básica, simplista, porque 𝗕𝗲𝗮𝘂𝘃𝗼𝗶𝗿 𝗻𝗼 𝗻𝗶𝗲𝗴𝗮 𝗹𝗮 𝗲𝘅𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿 𝗻𝗶 𝗱𝗶𝘀𝘂𝗲𝗹𝘃𝗲 𝗲𝗹 𝗰𝘂𝗲𝗿𝗽𝗼; ella afirma que: ninguna de esas dimensiones basta, por sí sola, para fijar su sentido.

Entre lo dado y la trascendencia y que fue lo que hizo de sí misma, la mujer aparece como “tarea”, como un devenir que se realiza en el entramado de prácticas, instituciones y símbolos. De ahí que 𝘰𝘯 𝘭𝘦 𝘥𝘦𝘷𝘪𝘦𝘯𝘵, deba leerse con precisión, porque 𝗻𝗼 𝘀𝗲 𝘁𝗿𝗮𝘁𝗮 𝗱𝗲 “𝗰𝗼𝗻𝘃𝗲𝗿𝘁𝗶𝗿𝘀𝗲 𝗲𝗻 𝘂𝗻𝗮 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿” como si antes no hubiera realidad alguna, sino de llegar a encarnar, a través de educación, costumbres e imposiciones todo aquello que la sociedad llama “mujer”. Y sí, la tesis 𝗲𝘀 𝗲𝘅𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮𝗹𝗶𝘀𝘁𝗮 𝗲𝗻 𝘀𝘂 𝗺𝗲́𝗱𝘂𝗹𝗮, dado que 𝗹𝗮 𝗲𝘅𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 𝗽𝗿𝗲𝗰𝗲𝗱𝗲 𝗮 𝗹𝗮 𝗲𝘀𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮. Lo femenino, en su forma social, es una obra que se hace en el tiempo, no una sustancia cerrada y empaquetada lista para el microondas de una vez para siempre.

Y en consecuencia debemos señalar que el impacto de 𝙀𝙡 𝙨𝙚𝙜𝙪𝙣𝙙𝙤 𝙨𝙚𝙭𝙤 en la filosofía, para las mujeres, fue decisivo porque desplazó el eje del “qué significa ser mujer” al “cómo nos construimos mujeres”. Lo anterior abrió un campo crítico para interrogar los ámbitos más importantes de la sociedad como la educación, el derecho, la religión y sobre todo los mitos que han moldeado todo lo relacionado a lo 𝗳𝗲𝗺𝗲𝗻𝗶𝗻𝗼. La creencia de Simone no es una negación, sino una exigencia de lucidez que se basa en 𝗿𝗲𝗰𝗼𝗻𝗼𝗰𝗲𝗿 𝗹𝗼𝘀 𝗰𝗼𝗻𝗱𝗶𝗰𝗶𝗼𝗻𝗮𝗺𝗶𝗲𝗻𝘁𝗼𝘀 𝘀𝗶𝗻 𝗮𝗯𝘀𝗼𝗹𝘂𝘁𝗶𝘇𝗮𝗿𝗹𝗼𝘀, y el reclamar el espacio de la libertad.

Ahora bien, llevado a un lenguaje iniciático, esto adquiere otra profundidad. En nuestra tradición Masónica, la Iniciación no consagra una esencia previa, 𝗻𝗼𝘀 𝘃𝗮 𝘁𝗿𝗮𝘇𝗮𝗻𝗱𝗼 𝘂𝗻 𝗰𝗮𝗺𝗶𝗻𝗼 𝗱𝗲 𝗰𝗼𝗻𝘀𝘁𝗿𝘂𝗰𝗰𝗶𝗼́𝗻. Así como la 𝗽𝗶𝗲𝗱𝗿𝗮 𝗯𝗿𝘂𝘁𝗮 𝗻𝘂𝗻𝗰𝗮 𝗲𝘀 𝗻𝗲𝗴𝗮𝗱𝗮 y siempre será trabajada o abandonada, así 𝗹𝗮 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿 según Simone, 𝗻𝗼 𝗲𝘀 𝗮𝗻𝘂𝗹𝗮𝗱𝗮 𝗽𝗼𝗿 𝘀𝘂 𝗰𝗼𝗻𝗱𝗶𝗰𝗶𝗼́𝗻, 𝘀𝗶𝗻𝗼 𝗹𝗹𝗮𝗺𝗮𝗱𝗮 𝗮 𝗲𝘀𝗰𝘂𝗹𝗽𝗶𝗿𝘀𝗲 𝗲𝗻 𝗺𝗲𝗱𝗶𝗼 𝗱𝗲 𝗹𝗮𝘀 𝗱𝗲𝘁𝗲𝗿𝗺𝗶𝗻𝗮𝗰𝗶𝗼𝗻𝗲𝘀. Y por ende, el “𝗱𝗲𝘃𝗲𝗻𝗶𝗿 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿” se hermana con el arte de construir el propio Templo.

Y para la mujer que se aproxima a la Masonería, esto tiene un eco preciso y profundo, porque 𝗻𝗼 𝘀𝗲 𝗶𝗻𝗴𝗿𝗲𝘀𝗮 𝗽𝗼𝗿 𝘂𝗻𝗮 𝗻𝗮𝘁𝘂𝗿𝗮𝗹𝗲𝘇𝗮 𝗾𝘂𝗲 𝗴𝗮𝗿𝗮𝗻𝘁𝗶𝗰𝗲 𝗹𝗮 𝘃𝗶𝗿𝘁𝘂𝗱, lo anterior se da 𝗽𝗼𝗿 𝗹𝗮 𝗱𝗶𝘀𝗽𝗼𝘀𝗶𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗮 𝘁𝗿𝗮𝗯𝗮𝗷𝗮𝗿 𝘀𝗼𝗯𝗿𝗲 𝘀𝗶́ 𝗺𝗶𝘀𝗺𝗮. Y se debe de entender con muchísima claridad que la Obra no es solo social, es 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗿𝗶𝗼𝗿 𝘆 𝘀𝗶𝗺𝗯𝗼́𝗹𝗶𝗰𝗮 precisamente para 𝗰𝗼𝗻𝘀𝘁𝗿𝘂𝗶𝗿𝗻𝗼𝘀 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿. El reconocimiento de que “ningún destino define” abre la puerta a la responsabilidad iniciática: 𝗰𝗮𝗱𝗮 𝗵𝗲𝗿𝗺𝗮𝗻𝗮 𝗲𝘀 𝗰𝗼𝗮𝘂𝘁𝗼𝗿𝗮 𝗱𝗲 𝘀𝘂 𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮.

En ese sentido, “𝗰𝗼𝗻𝘀𝘁𝗿𝘂𝗶𝗿𝘀𝗲 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿” 𝗻𝗼 𝗲𝘀 𝘀𝗼𝗺𝗲𝘁𝗲𝗿𝘀𝗲 𝗮 𝘂𝗻 𝗺𝗼𝗹𝗱𝗲, 𝘀𝗶𝗻𝗼 𝗿𝗲𝗰𝗹𝗮𝗺𝗮𝗿 𝗹𝗮 𝗱𝗶𝗴𝗻𝗶𝗱𝗮𝗱 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮 𝗲𝗹𝗲𝗴𝗶𝗱𝗮 𝘆 𝘁𝗿𝗮𝗯𝗮𝗷𝗮𝗱𝗮. La logia, como el espacio de estudio, disciplina y fraternidad, puede leerse como el Taller donde ese devenir se ordena y se afina. Entiéndase, no hay contradicción entre Beauvoir y la vida Iniciática, ya que ambas insisten en que 𝗹𝗮 𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮 𝗵𝘂𝗺𝗮𝗻𝗮 𝘀𝗲 𝗰𝗼𝗻𝗾𝘂𝗶𝘀𝘁𝗮.

Cierro con precisión; 𝗻𝗼, 𝗹𝗮 𝗰𝗼𝗻𝗱𝗶𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗱𝗲 𝘀𝗲𝗿 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿 𝗻𝗼 𝗱𝗲𝗯𝗲 𝘀𝗲𝗿 𝗺𝗼𝘁𝗶𝘃𝗼 𝗱𝗲 𝗱𝗲𝘀𝗯𝗮𝘀𝘁𝗲 𝗲𝗻 𝘀𝗶́ 𝗺𝗶𝘀𝗺𝗮. El desbaste no recae sobre la identidad, sino sobre lo accesorio, lo impuesto, lo que impide la rectitud de la piedra. Ser mujer, a la luz de Beauvoir y de la disciplina Iniciática, 𝗻𝗼 𝗲𝘀 𝘂𝗻 𝗱𝗲𝗳𝗲𝗰𝘁𝗼 𝗮 𝗰𝗼𝗿𝗿𝗲𝗴𝗶𝗿, sino Trabajo a realizar conscientemente, y es aquí donde reside su dignidad filosófica: 𝗻𝗼 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝗱𝗮𝘁𝗼, sino como 𝗢𝗯𝗿𝗮 𝗹𝗼𝗴𝗿𝗮𝗱𝗮.

𝐼𝑚𝑎𝑔𝑒𝑛 𝑔𝑒𝑛𝑒𝑟𝑎𝑑𝑎 𝑐𝑜𝑛 𝐼𝐴

𝘏𝘦𝘴𝘪́𝘰𝘥𝘰 𝘥𝘦 𝘈𝘴𝘤𝘳𝘢

700 𝘢. 𝘊.

𝗧𝗲𝗼𝗴𝗼𝗻𝗶́𝗮

verso 565

Ed. M. L. West, Hesiod, Theogony, Oxford.

Textos clásicos, 1966.

En la arquitectura mítica del Maestro 𝗛𝗲𝘀𝗶́𝗼𝗱𝗼, el cual vivió entre el 750 – 700 a. C., y tal cual como se presenta en su 𝗧𝗲𝗼𝗴𝗼𝗻𝗶́𝗮, (que por cierto es primer indicio escrito del mito), en el episodio de 𝗣𝗿𝗼𝗺𝗲𝘁𝗲𝗼 nos deja claro que 𝗻𝗼 𝗽𝗲𝗿𝘁𝗲𝗻𝗲𝗰𝗲 𝗮𝗹 𝗼𝗿𝗶𝗴𝗲𝗻 𝗱𝗲𝗹 𝗖𝗼𝘀𝗺𝗼𝘀, sino a un momento posterior en el que 𝗲𝗹 𝗼𝗿𝗱𝗲𝗻 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝗺𝘂𝗻𝗱𝗼 ya ha sido establecido bajo la 𝘀𝗼𝗯𝗲𝗿𝗮𝗻𝗶́𝗮 𝗱𝗲 𝗭𝗲𝘂𝘀. Y es en este contexto que aparece el 𝘃𝗲𝗿𝘀𝗼 𝟱𝟲𝟱 como núcleo clave del mito: “𝙝𝙖𝙗𝙞𝙚𝙣𝙙𝙤 𝙧𝙤𝙗𝙖𝙙𝙤 𝙚𝙡 𝙧𝙚𝙨𝙥𝙡𝙖𝙣𝙙𝙤𝙧 𝙙𝙚𝙡 𝙛𝙪𝙚𝙜𝙤 𝙞𝙣𝙘𝙖𝙣𝙨𝙖𝙗𝙡𝙚” Cabe señalar que el participio de “habiendo robado”, define desde el inicio la naturaleza del acto, ya que no se trata de dar, regalar u otorgar, sino de un acto de 𝗮𝗽𝗿𝗼𝗽𝗶𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗶𝗹𝗶́𝗰𝗶𝘁𝗮, o sea, de un 𝙧𝙤𝙗𝙤.

Sin embargo para realmente comprender lo anterior, hay que sumergirse en las letras de Hesíodo, porque este acto se comprende sólo si se estudia la secuencia previa del 𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻̃𝗼 𝘀𝗮𝗰𝗿𝗶𝗳𝗶𝗰𝗶𝗮𝗹 𝗲𝗻 𝗠𝗲𝗸𝗼𝗻𝗲, donde Prometeo “𝙪𝙧𝙙𝙞𝙤́ 𝙪𝙣 𝙖𝙧𝙙𝙞𝙙” (vv. 535 – 557). Aquí, cabe destacar la 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗹𝗶𝗴𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 𝘁𝗲́𝗰𝗻𝗶𝗰𝗮 que aparece así como ambivalente o dual, es decir; que es 𝗰𝗮𝗽𝗮𝘇 𝗱𝗲 𝗼𝗿𝗱𝗲𝗻𝗮𝗿, pero 𝘁𝗮𝗺𝗯𝗶𝗲́𝗻 𝗱𝗲 𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻̃𝗮𝗿. De lo anterior que la reacción de Zeus no es inmediata, no es visceral, sino que realmente es 𝗿𝗲𝗳𝗹𝗲𝘅𝗶𝘃𝗮, Hesíodo al respecto escribe: ” y Zeus, cuando comprendió el engaño…” (v. 563). introduciéndonos finamente en su dimensión filosófica, esto es a La Ley, porque actúa desde la 𝗰𝗼𝗻𝘀𝗰𝗶𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 𝗱𝗲𝗹 𝗱𝗲𝘀𝗼𝗿𝗱𝗲𝗻, y no desde el impulso, no desde la venganza visceral.

Y en consecuencia, 𝗭𝗲𝘂𝘀 𝗿𝗲𝘁𝗶𝗿𝗮 𝗲𝗹 𝗳𝘂𝗲𝗴𝗼 𝗮 𝗹𝗼𝘀 𝗵𝗼𝗺𝗯𝗿𝗲𝘀: “𝘦𝘭 𝘧𝘶𝘦𝘨𝘰 𝘭𝘰 𝘰𝘤𝘶𝘭𝘵𝘰́ 𝘥𝘦 𝘭𝘰𝘴 𝘩𝘰𝘮𝘣𝘳𝘦𝘴” (v. 562). Detonando con lo anterior el verbo 𝗼𝗰𝘂𝗹𝘁𝗮𝗿 que es decisivo porque 𝗲𝗹 𝗳𝘂𝗲𝗴𝗼 𝗻𝗼 𝗱𝗲𝘀𝗮𝗽𝗮𝗿𝗲𝗰𝗲 de lo que debe ser, sino que es velado, sustraído del acceso humano, está 𝗼𝗰𝘂𝗹𝘁𝗼 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝘀𝗲𝗿 𝗵𝘂𝗺𝗮𝗻𝗼. Por ende esto implica que 𝗲𝗹 𝗳𝘂𝗲𝗴𝗼 𝗻𝗼 𝗲𝘀 𝘂𝗻 𝘀𝗶𝗺𝗽𝗹𝗲 𝗲𝗹𝗲𝗺𝗲𝗻𝘁𝗼 𝗳𝗶́𝘀𝗶𝗰𝗼, sino un principio de la capacidad técnica y cultural del ser humano, pero cuyo acceso está regulado por el orden divino, en este caso por Zeus.

Y siendo más precisos, es este velo el que Prometeo rasga al ejecutar el acto expresado en el verso 565. Lo medular aquí es que 𝗲𝗹 𝗼𝗯𝗷𝗲𝘁𝗼 𝗱𝗲𝗹 𝗿𝗼𝗯𝗼 𝗻𝗼 𝗲𝘀 𝘀𝗼𝗹𝗼 𝗲𝗹 𝗳𝘂𝗲𝗴𝗼, sino lo que en griego se llama 𝙖𝙞́𝙜𝙡𝙚̄, esto es 𝘀𝘂 “𝗿𝗲𝘀𝗽𝗹𝗮𝗻𝗱𝗼𝗿”, y más aún, 𝘀𝘂 𝗱𝗶𝗺𝗲𝗻𝘀𝗶𝗼́𝗻 𝗹𝘂𝗺𝗶𝗻𝗼𝘀𝗮 𝘆 𝗼𝗽𝗲𝗿𝗮𝘁𝗶𝘃𝗮. En lo anterior, el adjetivo 𝗶𝗻𝗰𝗮𝗻𝘀𝗮𝗯𝗹𝗲 o también se traduce como 𝗶𝗻𝗮𝗴𝗼𝘁𝗮𝗯𝗹𝗲, está indicando que esta 𝗲𝗻𝗲𝗿𝗴𝗶́𝗮 𝗻𝗼 𝘀𝗲 𝗮𝗴𝗼𝘁𝗮, dado que es un 𝗽𝗿𝗶𝗻𝗰𝗶𝗽𝗶𝗼 𝗮𝗰𝘁𝗶𝘃𝗼 𝗽𝗲𝗿𝗺𝗮𝗻𝗲𝗻𝘁𝗲.

Y desde una lectura filosófica, este 𝘮𝘪𝘵𝘰 𝗻𝗼 𝗱𝗲𝘀𝗰𝗿𝗶𝗯𝗲 𝘀𝗶𝗺𝗽𝗹𝗲𝗺𝗲𝗻𝘁𝗲 𝗲𝗹 𝗼𝗿𝗶𝗴𝗲𝗻 𝗱𝗲𝗹 𝗳𝘂𝗲𝗴𝗼, sino 𝗹𝗮 𝗮𝗽𝗿𝗼𝗽𝗶𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗱𝗲 𝘂𝗻𝗮 𝗽𝗼𝘁𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 𝗾𝘂𝗲 𝗲𝘅𝗰𝗲𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗺𝗲𝗱𝗶𝗱𝗮 𝘆 𝗰𝗼𝗻𝘁𝗿𝗼𝗹 𝗱𝗲𝗹 𝘀𝗲𝗿 𝗵𝘂𝗺𝗮𝗻𝗼. Dejándonos una enseñanza invaluable porque el 𝗰𝗮𝘀𝘁𝗶𝗴𝗼 posterior confirma esta interpretación. Dicho castigo consiste en que 𝗣𝗿𝗼𝗺𝗲𝘁𝗲𝗼 𝗲𝘀 𝗲𝗻𝗰𝗮𝗱𝗲𝗻𝗮𝗱𝗼, con vínculos bastante penosos, explicados en el v. 521, lo que nos sugiere que 𝗹𝗮𝘀 𝘁𝗿𝗮𝗻𝘀𝗴𝗿𝗲𝘀𝗶𝗼𝗻𝗲𝘀 𝗴𝗲𝗻𝗲𝗿𝗮𝗻 𝗻𝗲𝗰𝗲𝘀𝗮𝗿𝗶𝗮𝗺𝗲𝗻𝘁𝗲 𝗮𝘁𝗮𝗱𝘂𝗿𝗮𝘀. Un dato interesante al respecto es que en el pensamiento arcaico, 𝗲𝗹 𝗰𝗮𝘀𝘁𝗶𝗴𝗼 𝗻𝗼 𝗲𝘀 𝗺𝗼𝗿𝗮𝗹𝗶𝘇𝗮𝗻𝘁𝗲 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝘀𝗲𝗻𝘁𝗶𝗱𝗼 𝗺𝗼𝗱𝗲𝗿𝗻𝗼, porque conllevaba una 𝗲𝘀𝘁𝗿𝘂𝗰𝘁𝘂𝗿𝗮 y es la de 𝗿𝗲𝘀𝘁𝗮𝗯𝗹𝗲𝗰𝗲𝗿 𝗲𝗹 𝗲𝗾𝘂𝗶𝗹𝗶𝗯𝗿𝗶𝗼 𝗿𝗼𝘁𝗼. Por eso en su soberanía Zeus no actúa como un antagonista de Prometeo, sino como un responsable y Todopoderoso que debe garantizar la proporción y equilibrio del Cosmos.

Además, desde la perspectiva filosófica que nos lega Hesíodo, el acto de robar el fuego plantea que 𝘀𝗶𝗻 𝗰𝗼𝗻𝗼𝗰𝗶𝗺𝗶𝗲𝗻𝘁𝗼 𝘆 𝗲𝘀𝘁𝗿𝘂𝗰𝘁𝘂𝗿𝗮 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗿𝗻𝗮 𝘆 𝗱𝗲 𝗽𝗲𝗻𝘀𝗮𝗺𝗶𝗲𝗻𝘁𝗼 𝘀𝗼́𝗹𝗼 𝗻𝗼𝘀 𝗰𝗼𝗻𝗱𝘂𝗰𝗲 𝗮𝗹 𝗱𝗲𝘀𝗼𝗿𝗱𝗲𝗻, ya que Prometeo otorga al ser humano 𝗱𝗲 𝗺𝗲𝗱𝗶𝗼𝘀, 𝗽𝗲𝗿𝗼 𝗻𝗼 𝗱𝗲 𝗺𝗲𝗱𝗶𝗱𝗮 le concede son Trabajo previa acceso a una gran luz, pero no a su acceso gradual.

Concluyendo, las líneas: “𝙃𝙖𝙗𝙞𝙚𝙣𝙙𝙤 𝙧𝙤𝙗𝙖𝙙𝙤 𝙚𝙡 𝙧𝙚𝙨𝙥𝙡𝙖𝙣𝙙𝙤𝙧 𝙙𝙚𝙡 𝙛𝙪𝙚𝙜𝙤 𝙞𝙣𝙘𝙖𝙣𝙨𝙖𝙗𝙡𝙚…” no son sólo narrativa, sino es el punto medular del 𝗰𝗼𝗻𝗼𝗰𝗶𝗺𝗶𝗲𝗻𝘁𝗼, 𝗰𝘂𝗮𝗻𝗱𝗼 𝗲𝘀 𝗼𝗯𝘁𝗲𝗻𝗶𝗱𝗼 𝗽𝗼𝗿 𝘃𝗶́𝗮 𝗻𝗼 𝗹𝗲𝗴𝗶́𝘁𝗶𝗺𝗮, tal cual, cuando un Masón usurpa la plaza que no le corresponde y que no puede sostener porque no le alcanza su salario. Así, en el pensamiento de Hesíodo, el 𝗽𝗿𝗼𝗯𝗹𝗲𝗺𝗮 𝗻𝗼 𝗲𝘀 𝗹𝗮 𝗹𝘂𝘇, 𝘀𝗶𝗻𝗼 𝗹𝗮 ” 𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮” 𝗲𝗻 𝗾𝘂𝗲 𝗲𝗹 𝘀𝗲𝗿 𝗵𝘂𝗺𝗮𝗻𝗼 𝘀𝗲 𝗿𝗲𝗹𝗮𝗰𝗶𝗼𝗻𝗮 𝗰𝗼𝗻 𝗲𝗹𝗹𝗮, 𝘆 𝘀𝗼𝗯𝗿𝗲 𝘁𝗼𝗱𝗼 𝘀𝗶 𝗹𝗮 𝗿𝗲𝗰𝗶𝗯𝗲 𝗰𝗼𝗻𝗳𝗼𝗿𝗺𝗲 𝗮𝗹 𝗼𝗿𝗱𝗲𝗻 𝗼 𝘀𝗶 𝗹𝗮 𝗮𝗿𝗿𝗲𝗯𝗮𝘁𝗮, quedando marcado y sujeto, y en consecuencia, sujeto a su propia transgresión.

𝐼𝑚𝑎𝑔𝑒𝑛 𝑔𝑒𝑛𝑒𝑟𝑎𝑑𝑎 𝑐𝑜𝑛 𝐼𝐴

𝘏𝘢𝘯𝘯𝘢𝘩 𝘈𝘳𝘦𝘯𝘥𝘵
1906–1975

Eichmann en Jerusalén: la banalidad del mal.
𝘌𝘪𝘤𝘩𝘮𝘢𝘯𝘯 𝘪𝘯 𝘑𝘦𝘳𝘶𝘴𝘢𝘭𝘦𝘮: 𝘢 𝘳𝘦𝘱𝘰𝘳𝘵 𝘰𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘣𝘢𝘯𝘢𝘭𝘪𝘵𝘺 𝘰𝘧 𝘦𝘷𝘪𝘭.

𝘕.𝘠. 𝘝𝘪𝘬𝘪𝘯𝘨 𝘗𝘳𝘦𝘴𝘴, 1963
𝘊𝘢𝘱. 𝘟𝘝: “𝘌𝘱𝘪𝘭𝘰𝘨𝘶𝘦” 𝘱. 287
𝘦𝘥. 𝘦 𝘪 𝘫, 𝘱𝘦𝘯𝘨𝘶𝘪𝘯 𝘣𝘰𝘰𝘬𝘴

En nuestra máxima filosófica de hoy, tenemos a la pensadora 𝗛𝗮𝗻𝗻𝗮𝗵 𝗔𝗿𝗲𝗻𝗱𝘁, (1906–1975), ella se forma en la 𝘁𝗿𝗮𝗱𝗶𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗳𝗲𝗻𝗼𝗺𝗲𝗻𝗼𝗹𝗼́𝗴𝗶𝗰𝗮 𝗮𝗹𝗲𝗺𝗮𝗻𝗮, y es discípula indirecta de 𝘔. 𝘏𝘦𝘪𝘥𝘦𝘨𝘨𝘦𝘳 𝘺 𝘒. 𝘑𝘢𝘴𝘱𝘦𝘳𝘴. Su obra 𝙀𝙞𝙘𝙝𝙢𝙖𝙣𝙣 𝙞𝙣 𝙅𝙚𝙧𝙪𝙨𝙖𝙡𝙚𝙢: 𝘈 𝘙𝘦𝘱𝘰𝘳𝘵 𝘰𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘉𝘢𝘯𝘢𝘭𝘪𝘵𝘺 𝘰𝘧 𝘌𝘷𝘪𝘭 de 1963, surge de su cobertura del 𝗷𝘂𝗶𝗰𝗶𝗼 𝗱𝗲 𝗔𝗱𝗼𝗹𝗳 𝗘𝗶𝗰𝗵𝗺𝗮𝗻𝗻 𝗲𝗻 𝗝𝗲𝗿𝘂𝘀𝗮𝗹𝗲́𝗻. Recordemos que Eichmann fue un 𝗼𝗳𝗶𝗰𝗶𝗮𝗹 𝗱𝗲 𝗹𝗮𝘀 𝗦𝗦 𝗱𝘂𝗿𝗮𝗻𝘁𝗲 𝗲𝗹 𝗿𝗲́𝗴𝗶𝗺𝗲𝗻 𝗻𝗮𝘇𝗶, responsable logístico de la 𝗱𝗲𝗽𝗼𝗿𝘁𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗱𝗲 𝗺𝗶𝗹𝗹𝗼𝗻𝗲𝘀 𝗱𝗲 𝗷𝘂𝗱𝗶́𝗼𝘀. Eichmann fue 𝗰𝗮𝗽𝘁𝘂𝗿𝗮𝗱𝗼 𝗲𝗻 𝗔𝗿𝗴𝗲𝗻𝘁𝗶𝗻𝗮 𝗽𝗼𝗿 𝗲𝗹 𝗠𝗼𝘀𝘀𝗮𝗱 y 𝗷𝘂𝘇𝗴𝗮𝗱𝗼 𝗲𝗻 𝗝𝗲𝗿𝘂𝘀𝗮𝗹𝗲́𝗻 durante 1961 y finalmente fue ejecutado en 1962.

Luego entonces, todo lo que analiza Arendt parte de un proceso judicial real, no de una alegoría o ficción. Por ello, lo anterior es un parteaguas en la historia del pensamiento moral, ya que 𝘈𝘳𝘦𝘯𝘥𝘵 𝗻𝗼 𝗲𝗻𝗰𝘂𝗲𝗻𝘁𝗿𝗮 𝘂𝗻 𝗺𝗼𝗻𝘀𝘁𝗿𝘂𝗼… 𝗲𝗻𝗰𝘂𝗲𝗻𝘁𝗿𝗮 𝘂𝗻 𝗯𝘂𝗿𝗼́𝗰𝗿𝗮𝘁𝗮 y cito textualmente: 𝘍𝘶𝘦 𝘱𝘶𝘳𝘢 𝘪𝘳𝘳𝘦𝘧𝘭𝘦𝘹𝘪𝘰́𝘯 —𝘢𝘭𝘨𝘰 𝘲𝘶𝘦 𝘦𝘯 𝘮𝘰𝘥𝘰 𝘢𝘭𝘨𝘶𝘯𝘰 𝘦𝘴 𝘪𝘥𝘦́𝘯𝘵𝘪𝘤𝘰 𝘢 𝘭𝘢 𝘦𝘴𝘵𝘶𝘱𝘪𝘥𝘦𝘻— 𝘭𝘰 𝘲𝘶𝘦 𝘭𝘰 𝘱𝘳𝘦𝘥𝘪𝘴𝘱𝘶𝘴𝘰 𝘢 𝘤𝘰𝘯𝘷𝘦𝘳𝘵𝘪𝘳𝘴𝘦 𝘦𝘯 𝘶𝘯𝘰 𝘥𝘦 𝘭𝘰𝘴 𝘮𝘢𝘺𝘰𝘳𝘦𝘴 𝘤𝘳𝘪𝘮𝘪𝘯𝘢𝘭𝘦𝘴 𝘥𝘦 𝘦𝘴𝘦 𝘱𝘦𝘳𝘪𝘰𝘥𝘰, y de aquí se extrae la tesis: 𝙄𝙩 𝙬𝙖𝙨 𝙨𝙝𝙚𝙚𝙧 𝙩𝙝𝙤𝙪𝙜𝙝𝙩𝙡𝙚𝙨𝙨𝙣𝙚𝙨𝙨… o 𝗙𝘂𝗲 𝗽𝘂𝗿𝗮 𝗶𝗿𝗿𝗲𝗳𝗹𝗲𝘅𝗶𝗼́𝗻… Estas líneas no son solo una frase aislada, es realmente la clave hermenéutica de toda su obra.

El desmenuzar filosóficamente: 𝗧𝗵𝗼𝘂𝗴𝗵𝘁𝗹𝗲𝘀𝘀𝗻𝗲𝘀𝘀 𝗼 𝗶𝗿𝗿𝗲𝗳𝗹𝗲𝘅𝗶𝗼́𝗻, nos lleva a precisar que no significa 𝘪𝘨𝘯𝘰𝘳𝘢𝘯𝘤𝘪𝘢 ni 𝗳𝗮𝗹𝘁𝗮 𝗱𝗲 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗹𝗶𝗴𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮, sino más bien es algo mucho más grave según la autora, ya que ella refiere a la 𝘀𝘂𝘀𝗽𝗲𝗻𝘀𝗶𝗼́𝗻 𝗱𝗲𝗹 𝗷𝘂𝗶𝗰𝗶𝗼 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗿𝗶𝗼𝗿. Aquí Arendt, se 𝘀𝗲𝗽𝗮𝗿𝗮 𝗿𝗮𝗱𝗶𝗰𝗮𝗹𝗺𝗲𝗻𝘁𝗲 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝘁𝗿𝗮𝗱𝗶𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗺𝗼𝗿𝗮𝗹 𝗰𝗹𝗮́𝘀𝗶𝗰𝗮, no perdamos de vista que se formó en la tradición fenomenológica alemana y para el Maestro 𝗜𝗺𝗺𝗮𝗻𝘂𝗲𝗹 𝗞𝗮𝗻𝘁, “el 𝘮𝘢𝘭 𝘪𝘮𝘱𝘭𝘪𝘤𝘢 𝘶𝘯𝘢 𝘮𝘢́𝘹𝘪𝘮𝘢 𝘵𝘰𝘳𝘤𝘪𝘥𝘢 𝘥𝘦 𝘭𝘢 𝘷𝘰𝘭𝘶𝘯𝘵𝘢𝘥”. Sin embargo para Arendt, el mal puede surgir sin máxima alguna, esto es: 𝘀𝗶𝗻 𝗱𝗲𝗰𝗶𝘀𝗶𝗼́𝗻 𝗺𝗼𝗿𝗮𝗹 𝗰𝗼𝗻𝘀𝗰𝗶𝗲𝗻𝘁𝗲.

Ahora bien, tampoco perdamos de vista que Eichmann es responsable de la muerte de millones de judíos, y Arendt lo refiere como 𝘀𝘂𝗷𝗲𝘁𝗼 𝘀𝗶𝗻 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗿𝗶𝗼𝗿𝗶𝗱𝗮𝗱, es decir; Eichmann 𝗻𝗼 𝗲𝘀 𝗱𝗲𝘀𝗰𝗿𝗶𝘁𝗼 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝗽𝗲𝗿𝘃𝗲𝗿𝘀𝗼, sino como: 𝗶𝗻𝗰𝗮𝗽𝗮𝘇 𝗱𝗲 𝗽𝗲𝗻𝘀𝗮𝗿 𝗱𝗲𝘀𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗽𝗲𝗿𝘀𝗽𝗲𝗰𝘁𝗶𝘃𝗮 𝗱𝗲𝗹 𝗼𝘁𝗿𝗼, 𝗶𝗻𝗰𝗮𝗽𝗮𝘇 𝗱𝗲 𝗱𝗲𝘁𝗲𝗻𝗲𝗿𝘀𝗲, 𝗶𝗻𝗰𝗮𝗽𝗮𝘇 𝗱𝗲 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗿𝗿𝗼𝗴𝗮𝗿 𝘀𝘂𝘀 𝗮𝗰𝘁𝗼𝘀. Esto es crucial, ya que no hay un diálogo interior.

En lo anterior, entra la herencia socrática que Arendt también retoma, y es el 𝗣𝗲𝗻𝘀𝗮𝗿, el entrar en el 𝙨𝙤𝙡𝙞𝙡𝙤𝙦𝙪𝙞𝙤, en el dialogar consigo mismo. Sin lo anterior el 𝗡𝗢 𝗽𝗲𝗻𝘀𝗮𝗿 es proceder sin ese diálogo, o sea 𝗦𝗜𝗡 𝗣𝗘𝗡𝗦𝗔𝗥.

Y aunque a simple vista Arendt cuando escribe 𝘣𝘢𝘯𝘢𝘭𝘪𝘥𝘢𝘥 𝘥𝘦𝘭 𝘮𝘢𝘭 no lo está minimizando, esta expresión no significa que el mal sea pequeño, sino que no tiene la profundidad de la misma maldad, que no es demoníaco, ni trágico, es sí que no es sublime, es solo “administrativo”, repetitivo, obediente y superficial.

En esta ruptura con el “mal radical”, Arendt jala demasiado el concepto del Maestro Immanuel Kant, de 𝗲𝗹 𝗺𝗮𝗹 𝘁𝗶𝗲𝗻𝗲 𝗿𝗮𝗶́𝘇 𝗼 𝗿𝗮𝗱𝗶𝗰𝗮 𝗲𝗻 𝗹𝗮 𝘃𝗼𝗹𝘂𝗻𝘁𝗮𝗱. Mientras Arendt dice que 𝗲𝗹 𝗺𝗮𝗹 𝗽𝘂𝗲𝗱𝗲 𝗻𝗼 𝘁𝗲𝗻𝗲𝗿 𝗿𝗮𝗶́𝘇…𝗽𝘂𝗲𝗱𝗲 𝘀𝗲𝗿 𝘃𝗮𝗰𝗶́𝗼.

Y aquí por fin llegamos a la médula filosófica: 𝘂𝗻 𝗺𝗮𝗹 𝘀𝗶𝗻 𝗽𝗿𝗼𝗳𝘂𝗻𝗱𝗶𝗱𝗮𝗱… 𝗽𝘂𝗲𝗱𝗲 𝘀𝗲𝗿 𝗶𝗹𝗶𝗺𝗶𝘁𝗮𝗱𝗼.

Lo que Arendt revela realmente no es una teoría del mal, es más bien sino una 𝗮𝗱𝘃𝗲𝗿𝘁𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮. El mayor peligro no es el odio, es la 𝗮𝘂𝘀𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 𝗱𝗲 𝗽𝗲𝗻𝘀𝗮𝗺𝗶𝗲𝗻𝘁𝗼.

Y dado lo anterior el hombre que tratamos de expresar en la imagen, según Arendt, 𝗻𝗼 𝗲𝘀 𝗰𝘂𝗹𝗽𝗮𝗯𝗹𝗲 𝗽𝗼𝗿 𝗽𝗮𝘀𝗶𝗼́𝗻 es 𝗰𝘂𝗹𝗽𝗮𝗯𝗹𝗲 𝗽𝗼𝗿 𝗻𝗼 𝗵𝗮𝗯𝗶𝘁𝗮𝗿 𝘀𝘂 𝗰𝗼𝗻𝗰𝗶𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮. Por eso, no hay fuego solo hay vacío. Así, entendemos que según ella 𝗱𝗼𝗻𝗱𝗲 𝗲𝗹 𝗽𝗲𝗻𝘀𝗮𝗺𝗶𝗲𝗻𝘁𝗼 𝘀𝗲 𝘀𝘂𝘀𝗽𝗲𝗻𝗱𝗲, 𝗲𝗹 𝗺𝗮𝗹 𝗻𝗼 𝗻𝗲𝗰𝗲𝘀𝗶𝘁𝗮 𝗷𝘂𝘀𝘁𝗶𝗳𝗶𝗰𝗮𝗿𝘀𝗲, contraponiéndose con 𝗹𝗮 𝗰𝗼𝗻𝗰𝗶𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝘁𝗿𝗶𝗯𝘂𝗻𝗮𝗹 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗿𝗶𝗼𝗿 en el pensamiento del Maestro Kant.

𝐼𝑚𝑎𝑔𝑒𝑛 𝑔𝑒𝑛𝑒𝑟𝑎𝑑𝑎 𝑐𝑜𝑛 𝐼𝐴

𝑇𝑒𝑟𝑒𝑠𝑎 𝑑𝑒 𝐽𝑒𝑠𝑢́𝑠/ 𝑆𝑎𝑛𝑡𝑎 𝑇𝑒𝑟𝑒𝑠𝑎 𝑑𝑒 𝐴́𝑣𝑖𝑙𝑎
1515-1582
𝐿𝑎𝑠 𝑀𝑜𝑟𝑎𝑑𝑎𝑠

Antes de profundizar en nuestra sección de 𝗙𝗜𝗔𝗧 𝗙𝗜𝗟𝗢𝗦𝗢𝗙𝗜́𝗔, precisamos que lo que escribe 𝗧𝗲𝗿𝗲𝘀𝗮 𝗱𝗲 𝗝𝗲𝘀𝘂́𝘀 en 𝙇𝙖𝙨 𝙈𝙤𝙧𝙖𝙙𝙖𝙨 no es filosofía en un sentido técnico escolástico, sino más bien es 𝘁𝗲𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶́𝗮 𝗺𝗶́𝘀𝘁𝗶𝗰𝗮 𝗼 𝗺𝗶́𝘀𝘁𝗶𝗰𝗮 𝗰𝗿𝗶𝘀𝘁𝗶𝗮𝗻𝗮, que forma parte de la tradición 𝗳𝗶𝗹𝗼𝘀𝗼́𝗳𝗶𝗰𝗼/𝘁𝗲𝗼𝗹𝗼́𝗴𝗶𝗰𝗮 en occidente.

Precisando lo anterior, también hemos de comentar que el tipo de 𝗰𝗼𝗻𝗼𝗰𝗶𝗺𝗶𝗲𝗻𝘁𝗼 𝗱𝗲 𝗧𝗲𝗿𝗲𝘀𝗮 𝗱𝗲 𝗔́𝘃𝗶𝗹𝗮 en los clásicos mundiales del pensamiento cristiano se va a distinguir tres niveles de saber sobre Dios, que son:

1.- Filosofía natural, esto es tener 𝗖𝗼𝗻𝗼𝗰𝗶𝗺𝗶𝗲𝗻𝘁𝗼 𝗱𝗲 𝗗𝗶𝗼𝘀 𝗽𝗼𝗿 𝗹𝗮 𝗿𝗮𝘇𝗼́𝗻. En este sentido, aquí se 𝗮𝗿𝗴𝘂𝗺𝗲𝗻𝘁𝗮 𝗱𝗲 𝗺𝗮𝗻𝗲𝗿𝗮 𝘁𝗮𝗷𝗮𝗻𝘁𝗲 𝘆 𝗳𝗶𝗹𝗼𝘀𝗼́𝗳𝗶𝗰𝗮𝗺𝗲𝗻𝘁𝗲 𝗾𝘂𝗲 𝗗𝗶𝗼𝘀 𝗲𝘅𝗶𝘀𝘁𝗲.

2.- 𝗧𝗲𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶́𝗮 𝗱𝗼𝗴𝗺𝗮́𝘁𝗶𝗰𝗮, es conocer a Dios por la 𝗿𝗲𝘃𝗲𝗹𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻. Esto se entiende al basarse en la Biblia tradicional y como doctrina, comúnmente abordada por los teólogos.

3.- 𝗧𝗲𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶́𝗮 𝗺𝗶́𝘀𝘁𝗶𝗰𝗮, es cuando por la experiencia interna conocemos a Dios. Y aquí es dónde se ubica el conocimiento de Teresa de Jesús.

Su obra describe la 𝗲𝘅𝗽𝗲𝗿𝗶𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 𝗱𝗲 𝘂𝗻𝗶𝗼́𝗻 𝗰𝗼𝗻 𝗗𝗶𝗼𝘀. Teresa pertenece a la 𝗠𝗶́𝘀𝘁𝗶𝗰𝗮 𝗰𝗿𝗶𝘀𝘁𝗶𝗮𝗻𝗮, o más exactamente a la 𝙏𝙚𝙤𝙡𝙤𝙜𝙞́𝙖 𝙚𝙨𝙥𝙞𝙧𝙞𝙩𝙪𝙖𝙡 𝘾𝙖𝙧𝙢𝙚𝙡𝙞𝙩𝙖. Sin embargo, 𝘀𝗶́ 𝘁𝗶𝗲𝗻𝗲 𝗰𝗼𝗻𝘁𝗲𝗻𝗶𝗱𝗼 𝗳𝗶𝗹𝗼𝘀𝗼́𝗳𝗶𝗰𝗼.

Ahora bien, aunque no es 𝗳𝗶𝗹𝗼𝘀𝗼𝗳𝗶́𝗮 𝘀𝗶𝘀𝘁𝗲𝗺𝗮́𝘁𝗶𝗰𝗮, su obra contiene temas profundamente filosóficos como la 𝗳𝗶𝗹𝗼𝘀𝗼𝗳𝗶́𝗮 𝗱𝗲𝗹 𝗔𝗹𝗺𝗮. Ya que su idea del Alma como estructura interna es con 𝗴𝗿𝗮𝗱𝗼𝘀 𝗱𝗲 𝗰𝗼𝗻𝗰𝗶𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 𝗲𝘀 𝘂𝗻𝗮 𝗮𝘂𝘁𝗲́𝗻𝘁𝗶𝗰𝗮 𝗮𝗻𝘁𝗿𝗼𝗽𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶́𝗮 𝗳𝗶𝗹𝗼𝘀𝗼́𝗳𝗶𝗰𝗮.

Vayamos más profundo en su 𝙈𝙚𝙩𝙖𝙛𝙞́𝙨𝙞𝙘𝙖 𝙙𝙚 𝙡𝙖 𝙞𝙣𝙩𝙚𝙧𝙞𝙤𝙧𝙞𝙙𝙖𝙙, su tesis central es que 𝗗𝗶𝗼𝘀 𝘀𝗲 𝗲𝗻𝗰𝘂𝗲𝗻𝘁𝗿𝗮 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗿𝗶𝗼𝗿 𝗱𝗲𝗹 𝗔𝗹𝗺𝗮. Esto conecta con una tradición filosófica muy antigua, porque Teresa de Jesús o Santa Teresa de Ávila, en su 𝗠𝗼𝗿𝗮𝗱𝗮𝘀 o 𝗖𝗮𝘀𝘁𝗶𝗹𝗹𝗼 𝗜𝗻𝘁𝗲𝗿𝗶𝗼𝗿, nos dice: 𝘾𝙤𝙣𝙨𝙞𝙙𝙚𝙧𝙚𝙢𝙤𝙨 𝙣𝙪𝙚𝙨𝙩𝙧𝙖 𝙖𝙡𝙢𝙖 𝙘𝙤𝙢𝙤 𝙪𝙣 𝙘𝙖𝙨𝙩𝙞𝙡𝙡𝙤 𝙩𝙤𝙙𝙤 𝙙𝙚 𝙙𝙞𝙖𝙢𝙖𝙣𝙩𝙚 𝙤 𝙢𝙪𝙮 𝙘𝙡𝙖𝙧𝙤 𝙘𝙧𝙞𝙨𝙩𝙖𝙡, 𝙖𝙙𝙤𝙣𝙙𝙚 𝙝𝙖𝙮 𝙢𝙪𝙘𝙝𝙤𝙨 𝙖𝙥𝙤𝙨𝙚𝙣𝙩𝙤𝙨, 𝙖𝙨𝙞́ 𝙘𝙤𝙢𝙤 𝙚𝙣 𝙚𝙡 𝙘𝙞𝙚𝙡𝙤 𝙝𝙖𝙮 𝙢𝙪𝙘𝙝𝙖𝙨 𝙢𝙤𝙧𝙖𝙙𝙖𝙨.

En lo antes expuesto, el término castellano para 𝗰𝗮𝘀𝘁𝗶𝗹𝗹𝗼 no es casual, Teresa lo usa como una imagen de 𝗮𝗿𝗾𝘂𝗶𝘁𝗲𝗰𝘁𝘂𝗿𝗮 𝗺𝗲𝗱𝗶𝗲𝘃𝗮𝗹, con todas las divisiones o cámaras necesarias como 𝘮𝘶𝘳𝘢𝘭𝘭𝘢𝘴, 𝘦𝘴𝘵𝘢𝘯𝘤𝘪𝘢𝘴, 𝘤𝘦𝘯𝘵𝘳𝘰 𝘳𝘦𝘢𝘭 𝘰 𝘤𝘢́𝘮𝘢𝘳𝘢 𝘥𝘦𝘭 𝘳𝘦𝘺, lo que simbólicamente representa 𝗹𝗮 𝗲𝘀𝘁𝗿𝘂𝗰𝘁𝘂𝗿𝗮 𝗷𝗲𝗿𝗮́𝗿𝗾𝘂𝗶𝗰𝗮 𝗱𝗲𝗹 𝗔𝗹𝗺𝗮. En este lenguaje místico el libro se ajusta perfecto a las 𝘮𝘰𝘳𝘢𝘥𝘢𝘴 𝘦𝘹𝘵𝘦𝘳𝘪𝘰𝘳𝘦𝘴 de la vida ordinaria del ser humano y las 𝘮𝘰𝘳𝘢𝘥𝘢𝘴 𝘪𝘯𝘵𝘦𝘳𝘪𝘰𝘳𝘦𝘴 vendrían siendo los 𝗴𝗿𝗮𝗱𝗼𝘀 𝗱𝗲 𝗽𝘂𝗿𝗶𝗳𝗶𝗰𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝘆 𝗰𝗼𝗻𝘁𝗲𝗺𝗽𝗹𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗲𝗹 𝗰𝗲𝗻𝘁𝗿𝗼 𝗱𝗲𝗹 𝗰𝗮𝘀𝘁𝗶𝗹𝗹𝗼 simbolizando la 𝘂𝗻𝗶𝗼́𝗻 𝗰𝗼𝗻 𝗗𝗶𝗼𝘀.

Por ende, con el 𝗱𝗶𝗮𝗺𝗮𝗻𝘁𝗲 𝗼 𝗰𝗿𝗶𝘀𝘁𝗮𝗹 la comparación tiene un doble propósito ya que el diamante o cristal en la tradición iniciática y simbólica nos muestra 𝙞𝙣𝙘𝙤𝙧𝙧𝙪𝙥𝙩𝙞𝙗𝙞𝙡𝙞𝙙𝙖𝙙, 𝙥𝙪𝙧𝙚𝙯𝙖 𝙮 𝙥𝙚𝙧𝙢𝙖𝙣𝙚𝙣𝙘𝙞𝙖, y lo segundo es 𝗹𝗮 𝗰𝗹𝗮𝗿𝗶𝗱𝗮𝗱 𝗱𝗲𝗹 𝗰𝗿𝗶𝘀𝘁𝗮𝗹 ya que representa la 𝘁𝗿𝗮𝗻𝘀𝗽𝗮𝗿𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 𝗮 𝗹𝗮 𝗟𝘂𝘇 𝗗𝗶𝘃𝗶𝗻𝗮.

Teresa, fervientemente quiere mostrar que el Alma 𝘯𝘰 𝘦𝘴 𝘰𝘴𝘤𝘶𝘳𝘢 𝘱𝘰𝘳 𝘯𝘢𝘵𝘶𝘳𝘢𝘭𝘦𝘻𝘢, sino transparente a Dios cuando NO está cubierta por el pecado o la distracción. Ahora bien, en una equiparación bíblica, la estructura de las múltiples moradas nos recuerda directamente a: 𝙄𝙣 𝙙𝙤𝙢𝙤 𝙋𝙖𝙩𝙧𝙞𝙨 𝙢𝙚𝙞 𝙢𝙖𝙣𝙨𝙞𝙤𝙣𝙚𝙨 𝙢𝙪𝙡𝙩𝙖𝙚 𝙨𝙪𝙣𝙩, esto es: 𝗘𝗻 𝗹𝗮 𝗰𝗮𝘀𝗮 𝗱𝗲 𝗺𝗶 𝗣𝗮𝗱𝗿𝗲 𝗵𝗮𝘆 𝗺𝘂𝗰𝗵𝗮𝘀 𝗺𝗼𝗿𝗮𝗱𝗮𝘀. 𝘌𝘷𝘢𝘯𝘨𝘦𝘭𝘪𝘰 𝘥𝘦 𝘑𝘶𝘢𝘯 14:2, Vulgata. Así, Teresa traslada esta arquitectura de Dios al interior del Alma humana.

Hoy, del estudio de las siete Moradas que puede interesar al Masón, solo concluiremos con la insistencia de Teresa en que 𝙉𝙤 𝙝𝙖𝙮 𝙚𝙙𝙞𝙛𝙞𝙘𝙞𝙤 𝙙𝙚 𝙩𝙖𝙣𝙩𝙖 𝙝𝙚𝙧𝙢𝙤𝙨𝙪𝙧𝙖 𝙘𝙤𝙢𝙤 𝙪𝙣 𝙖𝙡𝙢𝙖 𝙡𝙞𝙢𝙥𝙞𝙖. Así, 𝘦𝘭 𝘴𝘦𝘳 𝘩𝘶𝘮𝘢𝘯𝘰 𝘯𝘰 𝘥𝘦𝘣𝘦 𝘣𝘶𝘴𝘤𝘢𝘳 𝘢 𝘋𝘪𝘰𝘴 𝘦𝘯 𝘭𝘢 𝘱𝘦𝘳𝘪𝘧𝘦𝘳𝘪𝘢 𝘥𝘦𝘭 𝘮𝘶𝘯𝘥𝘰, 𝘴𝘪𝘯𝘰 𝘢𝘵𝘳𝘢𝘷𝘦𝘴𝘢𝘳 𝘭𝘢𝘴 𝘮𝘰𝘳𝘢𝘥𝘢𝘴 𝘥𝘦 𝘴𝘶 𝘱𝘳𝘰𝘱𝘪𝘰 𝘤𝘢𝘴𝘵𝘪𝘭𝘭𝘰 𝘪𝘯𝘵𝘦𝘳𝘪𝘰𝘳.

𝐼𝑚𝑎𝑔𝑒𝑛 𝑔𝑒𝑛𝑒𝑟𝑎𝑑𝑎 𝑐𝑜𝑛 𝐼𝐴

Ralph Waldo Emerson

1803-1882

𝑆𝑒𝑙𝑓-𝑅𝑒𝑙𝑖𝑎𝑛𝑐𝑒/𝐴𝑢𝑡𝑜𝑠𝑢𝑓𝑖𝑐𝑖𝑒𝑛𝑐𝑖𝑎

𝑉𝑜𝑙. 𝐸𝑠𝑠𝑎𝑦𝑠: 𝐹𝑖𝑟𝑠𝑡 𝑆𝑒𝑟𝑖𝑒𝑠, 1841,

𝑒𝑑𝑖𝑡. 𝐽. 𝑀𝑢𝑛𝑟𝑜𝑒 𝑎𝑛𝑑 𝐶𝑜𝑚𝑝𝑎𝑛𝑦.

𝑇𝑟𝑢𝑠𝑡 𝑡ℎ𝑦𝑠𝑒𝑙𝑓: 𝑒𝑣𝑒𝑟𝑦 ℎ𝑒𝑎𝑟𝑡 𝑣𝑖𝑏𝑟𝑎𝑡𝑒𝑠 𝑡𝑜 𝑡ℎ𝑎𝑡 𝑖𝑟𝑜𝑛 𝑠𝑡𝑟𝑖𝑛𝑔

𝘾𝙤𝙣𝙛𝙞́𝙖 𝙚𝙣 𝙩𝙞 𝙢𝙞𝙨𝙢𝙤: 𝙘𝙖𝙙𝙖 𝙘𝙤𝙧𝙖𝙯𝙤́𝙣 𝙫𝙞𝙗𝙧𝙖 𝙘𝙤𝙣 𝙚𝙨𝙖 𝙘𝙪𝙚𝙧𝙙𝙖 𝙙𝙚 𝙝𝙞𝙚𝙧𝙧𝙤 es una de las máximas fundamentales del ensayo 𝗦𝗲𝗹𝗳-𝗥𝗲𝗹𝗶𝗮𝗻𝗰𝗲 𝗼 𝗔𝘂𝘁𝗼𝘀𝘂𝗳𝗶𝗰𝗶𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 de 𝗘𝗺𝗲𝗿𝘀𝗼𝗻, publicado en 1841.

Aquí, el autor expresa la esencia de su pensamiento trascendental enfocándose en el 𝗶𝗻𝗱𝗶𝘃𝗶𝗱𝘂𝗮𝗹𝗶𝘀𝗺𝗼 radical y la confianza en la 𝗶𝗻𝘁𝘂𝗶𝗰𝗶𝗼́𝗻 ante toda la presión social incluyendo los usos y costumbres.

Y aunque en la actualidad un “Confía en ti mismo” parece una frase de “coaching” o “autoayuda” en los 1800 era toda una afrenta social. Porque para Emerson, confiar en uno mismo no es un mero 𝗮𝗰𝘁𝗼 𝗱𝗲 𝗮𝗿𝗿𝗼𝗴𝗮𝗻𝗰𝗶𝗮, sino un cabal acto de 𝗳𝗲 𝗱𝗶𝘃𝗶𝗻𝗮.

Él, cuando se centra en la voz interior, sostiene que 𝑑𝑒𝑛𝑡𝑟𝑜 𝑑𝑒 𝑐𝑎𝑑𝑎 𝑝𝑒𝑟𝑠𝑜𝑛𝑎 ℎ𝑎𝑦 𝑢𝑛𝑎 𝑖𝑛𝑡𝑢𝑖𝑐𝑖𝑜́𝑛, el habla de esa “chispa” divina o tal vez un 𝑔𝑒𝑛𝑖𝑜 𝑖𝑛𝑡𝑒𝑟𝑛𝑜 que forma parte de la Verdad Universal.

Al desmenuzar el pensamiento de Emerson, encontramos el 𝗿𝗲𝗰𝗵𝗮𝘇𝗼 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗶𝗺𝗶𝘁𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻, el autor señala que la 𝗶𝗺𝗶𝘁𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗲𝘀 “𝘀𝘂𝗶𝗰𝗶𝗱𝗶𝗼”, palabras que se convierten en otra máxima de este ensayo. El es hasta repetitivo cuando indica que 𝗖𝗼𝗻𝗳𝗶𝗮𝗿 𝗲𝗻 𝘂𝗻𝗼 𝗺𝗶𝘀𝗺𝗼 implica 𝗱𝗲𝗷𝗮𝗿 𝗱𝗲 𝗺𝗶𝗿𝗮𝗿 𝗮 𝗹𝗼𝘀 𝗴𝗿𝗮𝗻𝗱𝗲𝘀 𝗽𝗲𝗻𝘀𝗮𝗱𝗼𝗿𝗲𝘀 𝗱𝗲𝗹 𝗽𝗮𝘀𝗮𝗱𝗼 o incluso a la sociedad actual porque eso 𝗻𝗼 𝗱𝗲𝗳𝗶𝗻𝗲 ni quiénes somos, ni qué debemos hacer.

Un punto álgido en su texto es 𝗹𝗮 𝘃𝗼𝘇 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗿𝗶𝗼𝗿 𝘃𝘀. 𝗹𝗮 𝘀𝗼𝗰𝗶𝗲𝗱𝗮𝗱: exponiendo que la sociedad, 𝑐𝑜𝑛𝑠𝑝𝑖𝑟𝑎 𝑐𝑜𝑛𝑡𝑟𝑎 𝑙𝑎 𝑖𝑛𝑑𝑖𝑣𝑖𝑑𝑢𝑎𝑙𝑖𝑑𝑎𝑑. Señalando que la 𝗮𝘂𝘁𝗼𝘀𝘂𝗳𝗶𝗰𝗶𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 𝗿𝗲𝗾𝘂𝗶𝗲𝗿𝗲 𝗰𝗼𝗿𝗮𝗷𝗲 𝗽𝗮𝗿𝗮 𝗺𝗮𝗻𝘁𝗲𝗻𝗲𝗿𝘀𝗲 𝗳𝗶𝗿𝗺𝗲 𝗲𝗻 𝗹𝗮𝘀 𝗽𝗿𝗼𝗽𝗶𝗮𝘀 𝗰𝗼𝗻𝘃𝗶𝗰𝗰𝗶𝗼𝗻𝗲𝘀, incluso cuando te enfrentas a la desaprobación general.

Y en cuanto a La “𝗰𝘂𝗲𝗿𝗱𝗮 𝗱𝗲 𝗵𝗶𝗲𝗿𝗿𝗼” (iron string), el “toque” del autor es formal y estricto pero sin duda contundente, porque para él, la “cuerda de hierro” es una metáfora de la 𝗳𝘂𝗲𝗿𝘇𝗮 𝗶𝗻𝗾𝘂𝗲𝗯𝗿𝗮𝗻𝘁𝗮𝗯𝗹𝗲 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗰𝗼𝗻𝘃𝗶𝗰𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗽𝗲𝗿𝘀𝗼𝗻𝗮𝗹.

En lo anterior se demuestra que hay una vibración compartida al decir que cada 𝗰𝗼𝗿𝗮𝘇𝗼́𝗻 𝘃𝗶𝗯𝗿𝗮 𝗰𝗼𝗻 𝗲𝗹𝗹𝗮, Emerson sugiere que todos los seres humanos tienen el potencial de alcanzar esta confianza absoluta, pero pocos la ejercen. Ya que esta 𝗿𝗲𝘀𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 𝘆 𝗳𝗶𝗿𝗺𝗲𝘇𝗮, 𝗮𝗹 𝗶𝗴𝘂𝗮𝗹 𝗾𝘂𝗲 𝗲𝗹 𝗵𝗶𝗲𝗿𝗿𝗼, la confianza en uno mismo debe ser 𝗿𝗶́𝗴𝗶𝗱𝗮, 𝗳𝘂𝗲𝗿𝘁𝗲 𝘆 𝗿𝗲𝘀𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻𝘁𝗲 para soportar las presiones conformistas de la sociedad. y es muy puntual cuando dice que, es una vibración, un instinto que, 𝘀𝗶 𝘀𝗲 𝘀𝗶𝗴𝘂𝗲 𝗽𝗿𝗼𝗱𝘂𝗰𝗲 𝗴𝗿𝗮𝗻𝗱𝗲𝘇𝗮.

Para Emerson, el 𝗶𝗻𝗰𝗼𝗻𝗳𝗼𝗿𝗺𝗶𝘀𝗺𝗼 es una 𝘃𝗶𝗿𝘁𝘂𝗱 y es claro al decir que: 𝗾𝘂𝗶𝗲𝗻 𝗾𝘂𝗶𝗲𝗿𝗮 𝘀𝗲𝗿 𝘂𝗻 𝗵𝗼𝗺𝗯𝗿𝗲, 𝗱𝗲𝗯𝗲 𝘀𝗲𝗿 𝘂𝗻 𝗶𝗻𝗰𝗼𝗻𝗳𝗼𝗿𝗺𝗶𝘀𝘁𝗮, además de señalar que debemos cuestionar las costumbres muertas, las instituciones y las tradiciones que nos obligan a vivir de una manera impuesta.

Otro punto a destacar es 𝗹𝗮 𝗳𝗮𝗹𝘀𝗮 𝗰𝗼𝗻𝘀𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮,él advierte contra la necesidad de mantener una 𝗰𝗼𝗻𝘀𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 𝘁𝗼𝗻𝘁𝗮 𝗼 𝗳𝗮𝗹𝘀𝗮. Señalando que está “bien” cambiar de opinión y contradecirse con el pasado si hoy tienes una nueva luz o intuición, aquí surge otra máxima cuando escribe: “𝗟𝗮 𝗰𝗼𝗻𝘀𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 𝘁𝗼𝗻𝘁𝗮 𝗲𝘀 𝗲𝗹 𝗱𝘂𝗲𝗻𝗱𝗲 𝗱𝗲 𝗹𝗮𝘀 𝗺𝗲𝗻𝘁𝗲𝘀 𝗽𝗲𝗾𝘂𝗲𝗻̃𝗮𝘀”.

Así, para entender a Emerson, hay que comprender su 𝘃𝗶𝘃𝗶𝗿 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝗽𝗿𝗲𝘀𝗲𝗻𝘁𝗲, porque a autosuficiencia implica vivir en el 𝑑𝑖́𝑎 𝑑𝑒 ℎ𝑜𝑦 y no de las glorias pasadas.

Luego entonces la enseñanza central de Emerson es que el 𝗲́𝘅𝗶𝘁𝗼 𝘆 𝗹𝗮 𝘃𝗶𝗿𝘁𝘂𝗱 provienen de la 𝗼𝗯𝗲𝗱𝗶𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 𝗮 𝗹𝗮 𝗽𝗿𝗼𝗽𝗶𝗮 𝗶𝗻𝘁𝘂𝗶𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝘆 𝗹𝗮 𝗳𝗲 𝗲𝗻 𝗾𝘂𝗲 𝗹𝗮 𝗱𝗶𝘃𝗶𝗻𝗶𝗱𝗮𝗱, no como 𝗲𝗴𝗼𝗶́𝘀𝗺𝗼, sino como la 𝗿𝗲𝘀𝗽𝗼𝗻𝘀𝗮𝗯𝗶𝗹𝗶𝗱𝗮𝗱 𝗱𝗲 𝘀𝗲𝗿 𝗴𝗲𝗻𝘂𝗶𝗻𝗼.

#Masoneria #filosofia #corazon #confia #vibra #cuerda #ArteReal #SoberanoGremio

𝐼𝑚𝑎𝑔𝑒𝑛 𝑔𝑒𝑛𝑒𝑟𝑎𝑑𝑎 𝑐𝑜𝑛 𝐼𝐴

“𝐋𝐚 𝐠𝐮𝐞𝐫𝐫𝐚 𝐞𝐬 𝐞𝐥 𝐩𝐚𝐝𝐫𝐞 𝐝𝐞 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐬 𝐥𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐬𝐚𝐬
𝐲 𝐞𝐥 𝐫𝐞𝐲 𝐝𝐞 𝐭𝐨𝐝𝐚𝐬 𝐥𝐚𝐬 𝐜𝐨𝐬𝐚𝐬
𝐲 𝐚 𝐮𝐧𝐨𝐬 𝐡𝐚 𝐡𝐞𝐜𝐡𝐨 𝐝𝐢𝐨𝐬𝐞𝐬
𝐲 𝐚 𝐨𝐭𝐫𝐨𝐬 𝐡𝐨𝐦𝐛𝐫𝐞𝐬;
𝐚 𝐮𝐧𝐨𝐬 𝐞𝐬𝐜𝐥𝐚𝐯𝐨𝐬 𝐲 𝐚 𝐨𝐭𝐫𝐨𝐬 𝐥𝐢𝐛𝐫𝐞𝐬”

Heráclito de Éfeso

La cita se conserva por Hipólito de Roma en Refutatio omnium haeresium/ Refutación de todas las herejías

𝐿𝑖𝑏𝑟𝑜 𝐼𝑋, 𝑐𝑎𝑝. 9.

𝐷𝑖𝑒𝑙𝑠,𝐾𝑟𝑎𝑛𝑧, 𝐻𝑒𝑟𝑎́𝑐𝑙𝑖𝑡𝑜, 𝑓𝑟𝑎𝑔. 𝐵53

Estas líneas del Maestro 𝗛𝗲𝗿𝗮́𝗰𝗹𝗶𝘁𝗼 𝗱𝗲 𝗘́𝗳𝗲𝘀𝗼 son conservadas por 𝗛𝗶𝗽𝗼́𝗹𝗶𝘁𝗼 𝗱𝗲 𝗥𝗼𝗺𝗮 en la obra 𝑅𝑒𝑓𝑢𝑡𝑎𝑐𝑖𝑜́𝑛 𝑑𝑒 𝑡𝑜𝑑𝑎𝑠 𝑙𝑎𝑠 ℎ𝑒𝑟𝑒𝑗𝑖́𝑎𝑠 ,libro IX, cap. 9, 1., y es punto clave de la 𝑓𝑖𝑙𝑜𝑠𝑜𝑓𝑖́𝑎 𝑝𝑟𝑒𝑠𝑜𝑐𝑟𝑎́𝑡𝑖𝑐𝑎 𝑦 𝑑𝑒𝑙 𝑝𝑒𝑛𝑠𝑎𝑚𝑖𝑒𝑛𝑡𝑜 𝑑𝑖𝑎𝑙𝑒́𝑐𝑡𝑖𝑐𝑜. Conservadas en el fragmento B53 en la edición de Diels y Kranz.

En la actualidad es interesante repasar el concepto de 𝗣𝗼́𝗹𝗲𝗺𝗼𝘀 𝗼 𝗚𝘂𝗲𝗿𝗿𝗮. Para Heráclito, no era solo un conflicto armado entre ejércitos. Más bien se refiere a la tensión, lucha, conflicto o contraste entre opuestos que subyace a toda la realidad.

Y cuando se refiere a el 𝗣𝗮𝗱𝗿𝗲 𝗱𝗲 𝘁𝗼𝗱𝗮𝘀 𝗹𝗮𝘀 𝗰𝗼𝘀𝗮, nos está diciendo que la realidad en relación al Cosmos no es estática, sino que 𝗻𝗮𝗰𝗲 𝘆 𝘀𝗲 𝘀𝗼𝘀𝘁𝗶𝗲𝗻𝗲 𝗮 𝘁𝗿𝗮𝘃𝗲́𝘀 𝗱𝗲𝗹 𝗰𝗼𝗻𝗳𝗹𝗶𝗰𝘁𝗼.

Y algo realmente interesante es que lo denomina: 𝗥𝗲𝘆 𝗱𝗲 𝘁𝗼𝗱𝗮𝘀 𝗹𝗮𝘀 𝗰𝗼𝘀𝗮𝘀, señalando directamente que la 𝗹𝘂𝗰𝗵𝗮 𝗲𝘀 𝗹𝗮 𝗹𝗲𝘆 𝘂𝗻𝗶𝘃𝗲𝗿𝘀𝗮𝗹 que ordena y gobierna, haciendo que todo fluya, llevándonos 𝑃𝑎𝑛𝑡𝑎 𝑟ℎ𝑒𝑖.

En la Unidad de los Contrarios,

Heráclito sostiene que los contrarios como el día y la noche, o la vida y la muerte, no son o existen separados, sino que están interconectados y en una tensión constante. Destacando, que para Heráclito, 𝗹𝗮 𝗮𝗿𝗺𝗼𝗻𝗶́𝗮, no es la ausencia de conflicto, sino el 𝗿𝗲𝘀𝘂𝗹𝘁𝗮𝗱𝗼 𝗱𝗲 𝘂𝗻𝗮 𝘁𝗲𝗻𝘀𝗶𝗼́𝗻 𝗲𝗾𝘂𝗶𝗹𝗶𝗯𝗿𝗮𝗱𝗮 𝗲𝗻𝘁𝗿𝗲 𝗳𝘂𝗲𝗿𝘇𝗮𝘀 𝗼𝗽𝘂𝗲𝘀𝘁𝗮𝘀, similar a cómo el arco o la lira producen armonía gracias a la tensión de sus cuerdas, como enseñaba el Buda.

Ahora bien, entremos en la 𝗝𝗲𝗿𝗮𝗿𝗾𝘂𝗶𝘇𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗱𝗲 𝗹𝗼𝘀 𝗦𝗲𝗿𝗲𝘀 porque este conflicto determina el lugar de cada ser en la existencia, ya que 𝙖 𝙪𝙣𝙤𝙨 𝙡𝙤𝙨 𝙝𝙖 𝙝𝙚𝙘𝙝𝙤 𝙙𝙞𝙤𝙨𝙚𝙨 𝙮 𝙖 𝙤𝙩𝙧𝙤𝙨 𝙝𝙤𝙢𝙗𝙧𝙚𝙨, puesto que la guerra o conflicto define las 𝗷𝗲𝗿𝗮𝗿𝗾𝘂𝗶́𝗮𝘀 𝗰𝗼́𝘀𝗺𝗶𝗰𝗮𝘀 𝘆 𝗲𝘅𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮𝗹𝗲𝘀, haciendo 𝙖 𝙪𝙣𝙤𝙨 𝙚𝙨𝙘𝙡𝙖𝙫𝙤𝙨 𝙮 𝙖 𝙤𝙩𝙧𝙤𝙨 𝙡𝙞𝙗𝙧𝙚𝙨.

Así pues, la lucha es el motor que crea las diferencias sociales y de poder, cambiando las condiciones de existencia. Por lo cual Hipólito de Roma cita este fragmento en el siglo III d.C. para refutar a los herejes de su tiempo.

Dando un uso teológico porque lo utiliza para ilustrar la cosmovisión heraclítea sobre la 𝗻𝗮𝘁𝘂𝗿𝗮𝗹𝗲𝘇𝗮 𝗰𝗮𝗺𝗯𝗶𝗮𝗻𝘁𝗲 𝗱𝗲𝗹 𝗺𝘂𝗻𝗱𝗼 y cómo el Fuego, que es visto por Heráclito como el 𝗲𝗹𝗲𝗺𝗲𝗻𝘁𝗼 𝗽𝗿𝗶𝗺𝗼𝗿𝗱𝗶𝗮𝗹, actúa con necesidad y cambio.

La comparación aunque ambigua es bien sustentada cuando se comprende que 𝗘𝗹 𝗙𝘂𝗲𝗴𝗼 y el 𝗖𝗮𝗺𝗯𝗶𝗼 asimilan a 𝗟𝗮 𝗚𝘂𝗲𝗿𝗿𝗮 es decir; es el mecanismo del 𝗲𝘁𝗲𝗿𝗻𝗼 𝗳𝘂𝗲𝗴𝗼 𝘃𝗶𝘃𝗼 que se enciende y apaga conforme se van generando las circunstancias.

El 𝗽𝗼́𝗹𝗲𝗺𝗼𝘀en sí según Heráclito es necesaria para el 𝑛𝑎𝑐𝑖𝑚𝑖𝑒𝑛𝑡𝑜 𝑦 𝑙𝑎 𝑡𝑟𝑎𝑛𝑠𝑓𝑜𝑟𝑚𝑎𝑐𝑖𝑜́𝑛 𝑐𝑜𝑛𝑠𝑡𝑎𝑛𝑡𝑒, ya que sin la lucha, el mundo se estancaría. Él no ve a la guerra solo como destrucción, sino como el 𝗽𝗿𝗼𝗰𝗲𝘀𝗼 𝗰𝗿𝗲𝗮𝘁𝗶𝘃𝗼 que da 𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮 𝗮 𝗹𝗮 𝗿𝗲𝗮𝗹𝗶𝗱𝗮𝗱.

#Masoneria#filosofia#guerra#esclavos#heraclito#hipolito#ArteReal#SoberanoGremio

𝐼𝑚𝑎𝑔𝑒𝑛 𝑔𝑒𝑛𝑒𝑟𝑎𝑑𝑎 𝑐𝑜𝑛 𝐼𝐴