𝙎𝙤 𝙢𝙤𝙩𝙚 𝙝𝙮𝙩 𝙗𝙚

Cierre del 𝗣𝗼𝗲𝗺𝗮 𝗼 𝗠𝗮𝗻𝘂𝘀𝗰𝗿𝗶𝘁𝗼 𝗥𝗲𝗴𝗶𝘂𝘀 / Halliwell Manuscript, 1390.

~ Ya modernizado, 𝙨𝙤 𝙢𝙤𝙩𝙚 𝙞𝙩 𝙗𝙚, no solo afirma, también ordena o consagra. Su traducción más fiel es: Así deba ser o Así sea estableciendo por ende que el Masón comprende que no basta con decirlo, debe haber coherencia con lo decretado, esto es; no se dice “así sea” sin trabajar para que lo sea.~

El 𝗰𝗶𝗲𝗿𝗿𝗲 𝗿𝗶𝘁𝘂𝗮𝗹 que hoy pronunciamos como “𝗔𝘀𝗶́ 𝘀𝗲𝗮”, tiene un origen más complejo de lo que aparenta. Su primera formulación a nivel Masónico documentada la tenemos en el 𝘙𝘦𝘨𝘪𝘶𝘴 𝘔𝘢𝘯𝘶𝘴𝘤𝘳𝘪𝘱𝘵, donde la expresión “𝗦𝗼 𝗺𝗼𝘁𝗲 𝗵𝘆𝘁 𝗯𝗲” cierra un poema normativo 𝗱𝗶𝗿𝗶𝗴𝗶𝗱𝗼 𝗮 𝗹𝗼𝘀 𝗮𝗻𝘁𝗶𝗴𝘂𝗼𝘀 𝗠𝗮𝘀𝗼𝗻𝗲𝘀 𝗼𝗽𝗲𝗿𝗮𝘁𝗶𝘃𝗼𝘀. En este contexto, no es solo una expresión devocional que sella con 𝗮𝘂𝘁𝗼𝗿𝗶𝗱𝗮𝗱 𝗺𝗼𝗿𝗮𝗹 las reglas del oficio.

El verbo 𝘮𝘰𝘵𝘦, que deriva del inglés arcaico 𝘮𝘰𝘵𝘢𝘯, no expresaba un 𝘥𝘦𝘴𝘦𝘰, sino una necesidad legitimada, o sea algo que debe ser conforme a Ley. Por ende, el cierre no es lento y pasivo; es imperativo, casi jurídico, en un Gremio donde la palabra tenía valor incalculable.

Con la transición de la Masonería Operativa a la especulativa entre los siglos XVII y XVIII, lo anterior se conserva, pero como todo su campo semántico se va transformando. Y es en las primeras constituciones modernas de los Masones, que aunque no siempre aparece literalmente, la esencia de clausura del ritual permanece, ya que la 𝗽𝗮𝗹𝗮𝗯𝗿𝗮 𝗳𝗶𝗻𝗮𝗹 𝗻𝗼 𝘀𝗼𝗹𝗼 𝗰𝗶𝗲𝗿𝗿𝗮 𝘁𝗿𝗮𝗯𝗮𝗷𝗼𝘀, 𝘀𝗶𝗻𝗼 𝗾𝘂𝗲 𝗿𝗮𝘁𝗶𝗳𝗶𝗰𝗮 𝘂𝗻 𝗮𝗰𝘂𝗲𝗿𝗱𝗼 𝗽𝗼𝗿 𝗲𝗹 𝗯𝗶𝗲𝗻 𝗰𝗼𝗺𝘂́𝗻 𝗲𝗻𝘁𝗿𝗲 𝗵𝗼𝗺𝗯𝗿𝗲𝘀 𝘆 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿𝗲𝘀 𝗹𝗶𝗯𝗿𝗲𝘀 𝗯𝗮𝗷𝗼 𝗲𝗹 𝗣𝗿𝗶𝗻𝗰𝗶𝗽𝗶𝗼 𝘀𝘂𝗽𝗲𝗿𝗶𝗼𝗿. En ese entonces, “𝘚𝘰 𝘮𝘰𝘵𝘦 𝘪𝘵 𝘣𝘦” comienza a convivir con el “𝘈𝘮𝘦𝘯”, heredado de la tradición bíblica, y después cristianizado, generando una dualidad realmente interesante, porque uno 𝗮𝗳𝗶𝗿𝗺𝗮 𝗹𝗮 𝘃𝗲𝗿𝗱𝗮𝗱 𝗿𝗲𝘃𝗲𝗹𝗮𝗱𝗮, y el otro 𝘀𝗲𝗹𝗹𝗮 𝗹𝗮 𝘃𝗼𝗹𝘂𝗻𝘁𝗮𝗱 𝗱𝗲𝗹 𝗜𝗻𝗶𝗰𝗶𝗮𝗱𝗼.

Un dato a destacar es que en el ámbito 𝗙𝗿𝗮𝗻𝗰𝗲́𝘀, especialmente a partir del siglo XVIII con la expansión de la Masonería continental, el cierre ritual adopta formas como “𝘈𝘪𝘯𝘴𝘪 𝘴𝘰𝘪𝘵-𝘪𝘭”. Aunque, es la traducción directa de “Así sea”, y su uso está más alineado con la tradición litúrgica cristiana, lo que pensamos realmente afecta el carácter operativo del antiguo 𝘮𝘰𝘵𝘦. Sin embargo, en ritos particularmente con fuerte carga simbólica, se mantiene la conciencia de que 𝗻𝗼 𝘀𝗲 𝘁𝗿𝗮𝘁𝗮 𝘀𝗼𝗹𝗼 𝗱𝗲 𝘂𝗻𝗮 𝗰𝗼𝗻𝗳𝗶𝗿𝗺𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻, 𝘀𝗶𝗻𝗼 𝗱𝗲 𝘂𝗻𝗮 𝗰𝗼𝗻𝘀𝗮𝗴𝗿𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝘃𝗲𝗿𝗯𝗮𝗹. La lengua, los idiomas cambian, pero la estructura profunda de la ritualística persiste, tanto en la palabra, como en la intención y el cierre, que en conjunto forman una unidad inseparable.

Hoy, en la Masonería latinoamericana contemporánea, el cierre más común es efectivamente “Así sea”, pronunciado al unísono por la Logia. Y aquí, es uno de esos momentos en la historia que podemos observar cómo ocurre un fenómeno interesante, que es, que la 𝘁𝗿𝗮𝗱𝘂𝗰𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗵𝗮 𝘀𝗶𝗺𝗽𝗹𝗶𝗳𝗶𝗰𝗮𝗱𝗼 𝗹𝗮 𝗳𝗼́𝗿𝗺𝘂𝗹𝗮, 𝗽𝗲𝗿𝗼 𝗻𝗼 𝘀𝘂 𝗳𝘂𝗻𝗰𝗶𝗼́𝗻. Cabe mencionar que en muchos Talleres, se emplea como equivalente de “Amén”, lo que francamente puede diluir su dimensión original. No obstante, en 𝗟𝗼𝗴𝗶𝗮𝘀 con 𝗺𝗮𝘆𝗼𝗿 𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝘀𝗶𝗺𝗯𝗼́𝗹𝗶𝗰𝗮, se recupera su sentido profundo, porque 𝗻𝗼 𝗲𝘀 𝘂𝗻𝗮 𝗲𝘅𝗽𝗿𝗲𝘀𝗶𝗼́𝗻 𝗱𝗲 𝗲𝘀𝗽𝗲𝗿𝗮𝗻𝘇𝗮, es contundentemente 𝘂𝗻 𝗮𝗰𝘁𝗼 𝗱𝗲 𝗰𝗼𝗺𝗽𝗿𝗼𝗺𝗶𝘀𝗼 𝗟𝗼𝗴𝗶𝗮𝗹, donde cada hermano y hermana asume interiormente lo que se ha dicho y acordado.

Así pues, desde una guía de enseñanza Masónica, esta evolución permite establecer comparativas claras. En su origen medieval, la expresión es normativa y cierra reglas del Oficio, y en la etapa especulativa inglesa, se vuelve contractual y moral, y además, en el contexto francés, se integra en una tradición más litúrgica. Y claro, en América Latina, está 𝗲𝗻𝘁𝗿𝗲 𝗹𝗼 𝗱𝗲𝘃𝗼𝗰𝗶𝗼𝗻𝗮𝗹 𝘆 𝗹𝗼 𝗶𝗻𝗶𝗰𝗶𝗮́𝘁𝗶𝗰𝗼, dependiendo del nivel de instrucción del Taller. Lo anterior permite mostrar cómo una misma expresión puede aparecer en distintos niveles de conciencia.

La enseñanza medular, entonces, no radica en la literalidad de “Así sea”, sino en la calidad interior con que se pronuncia. Cuando el 𝗜𝗻𝗶𝗰𝗶𝗮𝗱𝗼 𝗰𝗼𝗺𝗽𝗿𝗲𝗻𝗱𝗲 𝘀𝘂 𝗼𝗿𝗶𝗴𝗲𝗻 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝙢𝙤𝙩𝙚 𝗺𝗲𝗱𝗶𝗲𝘃𝗮𝗹, deja de decirlo como una frase automática, y comienza a vivirlo como un acto de voluntad alineada con la Ley. Así, cada cierre de Trabajos se convierte en un acto de construcción, 𝗻𝗼 𝘀𝗼𝗹𝗼 𝘀𝗲 𝘁𝗲𝗿𝗺𝗶𝗻𝗮 𝘂𝗻𝗮 𝗧𝗲𝗻𝗶𝗱𝗮, sino que 𝘀𝗲 𝘀𝗲𝗹𝗹𝗮 𝘂𝗻𝗮 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗻𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗾𝘂𝗲 𝗱𝗲𝗯𝗲 𝗰𝗼𝗻𝘁𝗶𝗻𝘂𝗮𝗿 𝗲𝗻 𝗹𝗮 𝘃𝗶𝗱𝗮 𝗽𝗿𝗼𝗳𝗮𝗻𝗮. Porque, en última instancia, la verdadera evolución de esta expresión es interna para su manifestación.

𝐼𝑚𝑎𝑔𝑒𝑛 𝑔𝑒𝑛𝑒𝑟𝑎𝑑𝑎 𝑐𝑜𝑛 𝐼𝐴

𝙑𝙞𝙣𝙘𝙚𝙧𝙚 𝙖𝙪𝙩 𝙈𝙤𝙧𝙞

𝘛𝘩𝘦 𝘉𝘰𝘰𝘬 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘈𝘯𝘤𝘪𝘦𝘯𝘵 𝘢𝘯𝘥 𝘈𝘤𝘤𝘦𝘱𝘵𝘦𝘥 𝘚𝘤𝘰𝘵𝘵𝘪𝘴𝘩 𝘙𝘪𝘵𝘦 𝘰𝘧 𝘍𝘳𝘦𝘦𝘮𝘢𝘴𝘰𝘯𝘳𝘺.
El Libro del Rito Escocés Antiguo y Aceptado de la Masonería.

𝘊𝘩𝘢𝘳𝘭𝘦𝘴 𝘛.
𝘔𝘤𝘊𝘭𝘦𝘯𝘢𝘤𝘩𝘢𝘯
𝘴. 𝘟𝘐𝘟

~ El Masón entiende que ésta locución No es una consigna de guerra, es una sentencia interna para no luchar contra el mundo, sino contra todo aquello en sí mismo que puede traicionar su JURAMENTO, descubriendo con estremecimiento, que si no es capaz de “morir” a su “YO inferior”, entonces jamás ha estado en condiciones de “vencer” nada.~

En la tradición caballeresca, la locución de hoy 𝙑𝙞𝙣𝙘𝙚𝙧𝙚 𝙖𝙪𝙩 𝙈𝙤𝙧𝙞 en The Book of the Ancient and Accepted Scottish Rite of Freemasonry / El Libro del Rito Escocés Antiguo y Aceptado de la Masonería, por 𝘊𝘩𝘢𝘳𝘭𝘦𝘴 𝘛. 𝘔𝘤𝘊𝘭𝘦𝘯𝘢𝘤𝘩𝘢𝘯 del siglo XIX, nos refiere al 11° o 𝗦𝘂𝗯𝗹𝗶𝗺𝗲 𝗖𝗮𝗯𝗮𝗹𝗹𝗲𝗿𝗼 𝗘𝗹𝗲𝗴𝗶𝗱𝗼 𝗱𝗲 𝗹𝗼𝘀 𝗗𝗼𝗰𝗲 / Elu of the Twelve, en la sección: “Clothing, Ornaments and Jewels” / Indumentaria, ornamentos y joyas.

Con éste contexto, citamos textualmente; “…𝘖𝘷𝘦𝘳 𝘵𝘩𝘦 𝘩𝘦𝘢𝘳𝘵 𝘪𝘴 𝘱𝘢𝘪𝘯𝘵𝘦𝘥 𝘰𝘳 𝘦𝘮𝘣𝘳𝘰𝘪𝘥𝘦𝘳𝘦𝘥 𝘶𝘱𝘰𝘯 𝘪𝘵 𝘢 𝘧𝘭𝘢𝘮𝘪𝘯𝘨 𝘩𝘦𝘢𝘳𝘵; 𝘢𝘯𝘥 𝘰𝘷𝘦𝘳 𝘵𝘩𝘢𝘵, 𝘵𝘩𝘦 𝘸𝘰𝘳𝘥𝘴 𝘝𝘪𝘯𝘤𝘦𝘳𝘦 𝘢𝘶𝘵 𝘔𝘰𝘳𝘪.” En lo anterior, nos habla de lo siguiente: “Sobre el corazón está pintado o bordado un corazón en llamas; y sobre éste, las palabras: 𝗩𝗶𝗻𝗰𝗲𝗿𝗲 𝗮𝘂𝘁 𝗠𝗼𝗿𝗶.” Yuna segunda mención en la sección con relación a la descripción del 𝗰𝗼𝗿𝗱𝗼́𝗻 𝗼 𝘀𝗮𝘀𝗵 “…𝘰𝘷𝘦𝘳 𝘵𝘩𝘢𝘵, 𝘵𝘩𝘦 𝘸𝘰𝘳𝘥𝘴 𝙑𝙞𝙣𝙘𝙚𝙧𝙚 𝙖𝙪𝙩 𝙈𝙤𝙧𝙞”

Aquí , es donde comienza a tener significado la enseñanza del grado, dado que nos lleva directo a reflexionar en “𝗺𝗼𝗿𝗶𝗿 𝗮𝗻𝘁𝗲𝘀 𝗾𝘂𝗲 𝘁𝗿𝗮𝗶𝗰𝗶𝗼𝗻𝗮𝗿 𝗹𝗮 𝗰𝗮𝘂𝘀𝗮…”, esto es; NO nos habla de una “guerra externa”, es puntual en enseñarnos de una 𝗹𝗲𝗮𝗹𝘁𝗮𝗱 𝗮𝗯𝘀𝗼𝗹𝘂𝘁𝗮 𝗮𝗹 𝗷𝘂𝗿𝗮𝗺𝗲𝗻𝘁𝗼.

Así, 𝗩𝗶𝗻𝗰𝗲𝗿𝗲 𝗮𝘂𝘁 𝗠𝗼𝗿𝗶, que está fielmente documentada en el Grado 11° del REAA, en la sección ritual de la indumentaria donde expresa la Inscripción simbólica sobre el corazón en llamas. Concluyendo que su mayor enseñanza en 𝗔𝗽𝗿𝗲𝗻𝗱𝗲𝗿 𝗮 𝘃𝗲𝗻𝗰𝗲𝗿 𝗻𝘂𝗲𝘀𝘁𝗿𝗮𝘀 𝗹𝗶𝗺𝗶𝘁𝗮𝗻𝘁𝗲𝘀 𝗽𝗮𝗿𝗮 𝗻𝗼 𝘁𝗿𝗮𝗶𝗰𝗶𝗼𝗻𝗮𝗿 𝗻𝘂𝗲𝘀𝘁𝗿𝗼 𝗝𝘂𝗿𝗮𝗺𝗲𝗻𝘁𝗼.

𝐼𝑚𝑎𝑔𝑒𝑛 𝑔𝑒𝑛𝑒𝑟𝑎𝑑𝑎 𝑐𝑜𝑛 𝐼𝐴

Un Masón…
nunca será un ateo necio,
ni un libertino irreligioso.

𝘼 𝙈𝙖𝙨𝙤𝙣…
𝙝𝙚 𝙬𝙞𝙡𝙡 𝙣𝙚𝙫𝙚𝙧 𝙗𝙚 𝙖 𝙨𝙩𝙪𝙥𝙞𝙙 𝘼𝙩𝙝𝙚𝙞𝙨𝙩,
𝙣𝙤𝙧 𝙖𝙣 𝙞𝙧𝙧𝙚𝙡𝙞𝙜𝙞𝙤𝙪𝙨 𝙇𝙞𝙗𝙚𝙧𝙩𝙞𝙣𝙚.

𝘊𝘩𝘢𝘳𝘨𝘦𝘴 𝘰𝘧 𝘢 𝘍𝘳𝘦𝘦-𝘔𝘢𝘴𝘰𝘯, 𝘐

~ El Masón es consiente de un Principio Superior, por tanto no carece de participar de la Ley, de aquí nace su Libertad sin excesos, sin libertinaje. ~

En Las Constituciones de 1723, o 𝘛𝘩𝘦 𝘊𝘰𝘯𝘴𝘵𝘪𝘵𝘶𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘍𝘳𝘦𝘦-𝘔𝘢𝘴𝘰𝘯𝘴 a cargo de J. Anderson en la sección: 𝘊𝘩𝘢𝘳𝘨𝘦𝘴 𝘰𝘧 𝘢 𝘍𝘳𝘦𝘦-𝘔𝘢𝘴𝘰𝘯, 𝘐., referente a 𝘎𝘰𝘥 𝘢𝘯𝘥 𝘙𝘦𝘭𝘪𝘨𝘪𝘰𝘯, es que extraemos lo siguiente; 𝗔 𝗠𝗮𝘀𝗼𝗻 𝗶𝘀 𝗼𝗯𝗹𝗶𝗴’𝗱, 𝗯𝘆 𝗵𝗶𝘀 𝗧𝗲𝗻𝘂𝗿𝗲, 𝘁𝗼 𝗼𝗯𝗲𝘆 𝘁𝗵𝗲 𝗺𝗼𝗿𝗮𝗹 𝗟𝗮𝘄; 𝗮𝗻𝗱 𝗶𝗳 𝗵𝗲 𝗿𝗶𝗴𝗵𝘁𝗹𝘆 𝘂𝗻𝗱𝗲𝗿𝘀𝘁𝗮𝗻𝗱𝘀 𝘁𝗵𝗲 𝗔𝗿𝘁, 𝗵𝗲 𝘄𝗶𝗹𝗹 𝗻𝗲𝘃𝗲𝗿 𝗯𝗲 𝗮 𝘀𝘁𝘂𝗽𝗶𝗱 𝗔𝘁𝗵𝗲𝗶𝘀𝘁, 𝗻𝗼𝗿 𝗮𝗻 𝗶𝗿𝗿𝗲𝗹𝗶𝗴𝗶𝗼𝘂𝘀 𝗟𝗶𝗯𝗲𝗿𝘁𝗶𝗻𝗲., esto es: 𝙐𝙣 𝙈𝙖𝙨𝙤́𝙣 𝙚𝙨𝙩𝙖́ 𝙤𝙗𝙡𝙞𝙜𝙖𝙙𝙤, 𝙥𝙤𝙧 𝙨𝙪 𝙘𝙤𝙣𝙙𝙞𝙘𝙞𝙤́𝙣, 𝙖 𝙤𝙗𝙚𝙙𝙚𝙘𝙚𝙧 𝙡𝙖 𝙇𝙚𝙮 𝙢𝙤𝙧𝙖𝙡; 𝙮 𝙨𝙞 𝙘𝙤𝙢𝙥𝙧𝙚𝙣𝙙𝙚 𝙘𝙤𝙧𝙧𝙚𝙘𝙩𝙖𝙢𝙚𝙣𝙩𝙚 𝙚𝙡 𝘼𝙧𝙩𝙚, 𝙣𝙪𝙣𝙘𝙖 𝙨𝙚𝙧𝙖́ 𝙪𝙣 𝙖𝙩𝙚𝙤 𝙣𝙚𝙘𝙞𝙤, 𝙣𝙞 𝙪𝙣 𝙡𝙞𝙗𝙚𝙧𝙩𝙞𝙣𝙤 𝙞𝙧𝙧𝙚𝙡𝙞𝙜𝙞𝙤𝙨𝙤.

Esta frase, es una de las más 𝗺𝗮𝗹 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗿𝗽𝗿𝗲𝘁𝗮𝗱𝗮𝘀 𝗱𝗲 𝘁𝗼𝗱𝗼 𝗲𝗹 𝘁𝗲𝘅𝘁𝗼 𝗱𝗲 𝗧𝗵𝗲 𝗖𝗼𝗻𝘀𝘁𝗶𝘁𝘂𝘁𝗶𝗼𝗻𝘀 𝗼𝗳 𝘁𝗵𝗲 𝗙𝗿𝗲𝗲-𝗠𝗮𝘀𝗼𝗻𝘀 porque “ateo”, “estúpido” (demasiado moderno y vulgar) es mejor “𝗮𝘁𝗲𝗼 𝗻𝗲𝗰𝗶𝗼” y más fiel al inglés del siglo XVIII 𝗻𝗼 𝗶𝗺𝗽𝗹𝗶𝗰𝗮𝗯𝗮 𝗶𝗻𝘀𝘂𝗹𝘁𝗼 𝗰𝗼𝗹𝗼𝗾𝘂𝗶𝗮𝗹, sino la 𝗮𝘂𝘀𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 𝗱𝗲 𝗱𝗶𝘀𝗰𝗲𝗿𝗻𝗶𝗺𝗶𝗲𝗻𝘁𝗼 𝗺𝗼𝗿𝗮𝗹 𝘆 𝗿𝗮𝗰𝗶𝗼𝗻𝗮𝗹.

Dado el contexto histórico que es además fundamental en 1723, “atheist” no significaba exactamente lo que hoy entendemos. En este contexto de deísmo inglés en la Ilustración temprana, dentro de los conflictos religiosos post-reforma, un 𝗮𝘁𝗲𝗼 era 𝗾𝘂𝗶𝗲𝗻 𝗻𝗶𝗲𝗴𝗮 𝗲𝗹 𝗼𝗿𝗱𝗲𝗻 𝗺𝗼𝗿𝗮𝗹 𝘂𝗻𝗶𝘃𝗲𝗿𝘀𝗮𝗹, era quien 𝗿𝗲𝗰𝗵𝗮𝘇𝗮 𝘁𝗼𝗱𝗮 𝗹𝗲𝘆 𝗻𝗮𝘁𝘂𝗿𝗮𝗹, y quien vivía sin un 𝗽𝗿𝗶𝗻𝗰𝗶𝗽𝗶𝗼 𝘁𝗿𝗮𝘀𝗰𝗲𝗻𝗱𝗲𝗻𝘁𝗲.

La enseñanza Iniciática más profunda que nos deja es que NO es una 𝗰𝗼𝗻𝗱𝗲𝗻𝗮 𝗳𝗶𝗹𝗼𝘀𝗼́𝗳𝗶𝗰𝗮 𝗱𝗲𝗹 𝗮𝘁𝗲𝗶́𝘀𝗺𝗼 𝗺𝗼𝗱𝗲𝗿𝗻𝗼, pero tampoco es solo 𝗿𝗲𝗰𝗵𝗮𝘇𝗼 𝗱𝗲𝗹 𝗺𝗮𝘁𝗲𝗿𝗶𝗮𝗹𝗶𝘀𝗺𝗼 𝘃𝘂𝗹𝗴𝗮𝗿, eso es insuficiente, ya que el texto establece que, el 𝘃𝗲𝗿𝗱𝗮𝗱𝗲𝗿𝗼 𝗜𝗻𝗶𝗰𝗶𝗮𝗱𝗼 𝗻𝗼 𝗽𝘂𝗲𝗱𝗲 𝗰𝗮𝗿𝗲𝗰𝗲𝗿 𝗱𝗲 𝘂𝗻 𝗽𝗿𝗶𝗻𝗰𝗶𝗽𝗶𝗼 𝗺𝗼𝗿𝗮𝗹 𝘁𝗿𝗮𝘀𝗰𝗲𝗻𝗱𝗲𝗻𝘁𝗲. Y esto NO es porque deba 𝗮𝗱𝗵𝗲𝗿𝗶𝗿𝘀𝗲 𝗮 𝘂𝗻𝗮 𝗿𝗲𝗹𝗶𝗴𝗶𝗼́𝗻 𝗲𝘀𝗽𝗲𝗰𝗶́𝗳𝗶𝗰𝗮, sino porque, 𝗟𝗮 𝗠𝗮𝘀𝗼𝗻𝗲𝗿𝗶́𝗮 se funda en la Ley Moral Universal, en la 𝗟𝗲𝘅 𝗡𝗮𝘁𝘂𝗿𝗮𝗲.

𝐼𝑚𝑎𝑔𝑒𝑛 𝑔𝑒𝑛𝑒𝑟𝑎𝑑𝑎 𝑐𝑜𝑛 𝐼𝐴

𝙁𝙞𝙖𝙩 𝙅𝙪𝙨𝙩𝙞𝙞𝙩𝙞𝙖 𝙍𝙪𝙖𝙩 𝘾𝙖𝙚𝙡𝙪𝙢

𝘓𝘶𝘤𝘪𝘶𝘴 𝘊𝘢𝘭𝘱𝘶𝘳𝘯𝘪𝘶𝘴 𝘗𝘪𝘴𝘰 𝘊𝘢𝘦𝘴𝘰𝘯𝘪𝘯𝘶𝘴
𝘌𝘱𝘪𝘤𝘶𝘳𝘦𝘪́𝘴𝘮𝘰

~ Frente al poder corrupto la justicia debe cumplirse sin considerar las consecuencias. No es que el Masón tenga obediencia ciega a la ley, pero entiende que debe someter toda ley a la justicia. ~

Esta locución la asociamos generalmente a 𝙇𝙪𝙘𝙞𝙪𝙨 𝘾𝙖𝙡𝙥𝙪𝙧𝙣𝙞𝙪𝙨 𝙋𝙞𝙨𝙤 𝘾𝙖𝙚𝙨𝙤𝙣𝙞𝙣𝙪𝙨, y aunque es una atribución por tradición, usos y costumbres, y no realmente textual directa, si se difunde hasta nuestros días con su referente. Y es 𝘞𝘪𝘭𝘭𝘪𝘢𝘮 𝘔𝘶𝘳𝘳𝘢𝘺, 1st Earl of Mansfield o 1er conde de Mansfield (1705-1793) quien lo refiere, y por él, ésta locución es vigente hasta hoy en el mundo del Derecho.

Murray, de origen escocés, fue juez y político, especialista en derecho mercantil y consuetudinario. Fue conocido como Lord Mansfield, Presidente del Tribunal Supremo de Inglaterra y Gales, con un actuar determinante en la abolición de la esclavitud en el caso Somerset en 1772.

Y es por Murray que hasta hoy, y especialmente en los 𝗿𝗶𝘁𝘂𝗮𝗹𝗲𝘀 𝗳𝗿𝗮𝗻𝗰𝗲𝘀𝗲𝘀 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝗚𝗿𝗮𝗱𝗼 𝟯𝟬 𝗼 𝗖𝗮𝗯𝗮𝗹𝗹𝗲𝗿𝗼 𝗞𝗮𝗱𝗼𝘀𝗵 se emplea esta máxima latina, obtenida en su origen como principio jurídico.

Su enseñanza se basa en que 𝗹𝗮 𝗷𝘂𝘀𝘁𝗶𝗰𝗶𝗮 𝗱𝗲𝗯𝗲 𝗰𝘂𝗺𝗽𝗹𝗶𝗿𝘀𝗲 𝘀𝗶𝗻 𝗰𝗼𝗻𝘀𝗶𝗱𝗲𝗿𝗮𝗿 𝗹𝗮𝘀 𝗰𝗼𝗻𝘀𝗲𝗰𝘂𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮𝘀. Su Ingreso en la vida iniciática se da como máxima ética, y esta relacionada con la idea de 𝗷𝘂𝘀𝘁𝗶𝗰𝗶𝗮 𝘁𝗿𝗮𝘀𝗰𝗲𝗻𝗱𝗲𝗻𝘁𝗲 𝗳𝗿𝗲𝗻𝘁𝗲 𝗮𝗹 𝗽𝗼𝗱𝗲𝗿 𝗯𝗮𝘀𝗮𝗱𝗼 𝗲𝗻 𝗹𝗮 𝗰𝗼𝗿𝗿𝘂𝗽𝗰𝗶𝗼́𝗻.

Y en esencia, más que jurídica, es una máxima estoica, ya que la justicia no depende del orden del mundo, pero si 𝗲𝘀 𝗲𝗹 𝗽𝗿𝗶𝗻𝗰𝗶𝗽𝗶𝗼 𝗽𝗼𝗿 𝗲𝗹 𝗰𝘂𝗮𝗹 𝗲𝗹 𝗺𝘂𝗻𝗱𝗼 𝗱𝗲𝗯𝗲 𝘀𝗲𝗿 𝗷𝘂𝘇𝗴𝗮𝗱𝗼.

Como Masones sabemos que NO es obediencia ciega a la ley, pero si 𝗱𝗲𝗯𝗲𝗺𝗼𝘀 𝘀𝗼𝗺𝗲𝘁𝗲𝗿 𝘁𝗼𝗱𝗮 𝗹𝗲𝘆 𝗮 𝗹𝗮 𝗷𝘂𝘀𝘁𝗶𝗰𝗶𝗮.

𝐼𝑚𝑎𝑔𝑒𝑛 𝑔𝑒𝑛𝑒𝑟𝑎𝑑𝑎 𝑐𝑜𝑛 𝐼𝐴

𝙎𝙚𝙢𝙥𝙚𝙧 𝙖𝙙 𝙢𝙚𝙡𝙞𝙤𝙧𝙖

máxima atemporal humanista
𝑅𝑒𝑛𝑎𝑐𝑖𝑚𝑖𝑒𝑛𝑡𝑜

~ El Masón entiende del imperativo moral de perfeccionamiento con orden y disciplina. No es avanzar sin fin, es corregir sin pausa. No es “hacer más piedra”, es hacerla más justa. ~

La locución 𝗦𝗲𝗺𝗽𝗲𝗿 𝗮𝗱 𝗺𝗲𝗹𝗶𝗼𝗿𝗮 nos indica: 𝗦𝗶𝗲𝗺𝗽𝗿𝗲 𝗵𝗮𝗰𝗶𝗮 𝗹𝗼 𝗺𝗲𝗷𝗼𝗿, no “hacia mejores cosas” como objeto externo, sino hacia un estado superior del Ser. Es decir, no es romana en su origen, pero sí romana en su estructura de tradición espiritual.

Dicha locución se introduce en la tradición iniciática cuando en la ortodoxia Masónica tradicional entre los siglos XVIII y XIX, 𝗲𝗹 𝗽𝗿𝗼𝗴𝗿𝗲𝘀𝗼 no se formula como optimismo o autoayuda, sino como 𝗥𝗲𝗰𝘁𝗶𝗳𝗶𝗰𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗱𝗲𝗹 𝗦𝗲𝗿 además del 𝗱𝗼𝗺𝗶𝗻𝗶𝗼 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗺𝗮𝘁𝗲𝗿𝗶𝗮 y 𝗮𝗹𝗶𝗻𝗲𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗰𝗼𝗻 𝗹𝗮 𝗟𝗲𝘆, en este caso entiéndase como el 𝗟𝗼𝗴𝗼𝘀 𝘂 𝗢𝗿𝗱𝗲𝗻.

Por tanto, 𝘚𝘦𝘮𝘱𝘦𝘳 𝘢𝘥 𝘮𝘦𝘭𝘪𝘰𝘳𝘢 no es “progreso o mejora continua”, es un 𝗶𝗺𝗽𝗲𝗿𝗮𝘁𝗶𝘃𝗼 𝗱𝗲 𝗽𝗲𝗿𝗳𝗲𝗰𝗰𝗶𝗼𝗻𝗮𝗺𝗶𝗲𝗻𝘁𝗼 𝗺𝗼𝗿𝗮𝗹 𝗯𝗮𝗷𝗼 𝗼𝗿𝗱𝗲𝗻 𝘆 𝗱𝗶𝘀𝗰𝗶𝗽𝗹𝗶𝗻𝗮.

Su relación con el Trabajo Masónico, no implica avanzar sin fin, Implica realmente corregir sin pausar. En sí, no se trata de hacer más piedra, sino de hacerla más justa.

Ahora bien, sobre el 𝗺𝗲𝗹𝗶𝗼𝗿𝗶𝘀𝗺𝗼, pertenece a la filosofía moderna, de 𝘞𝘪𝘭𝘭𝘪𝘢𝘮 𝘑𝘢𝘮𝘦𝘴. No es un concepto masónico doctrinal. Y si lo usamos, debe hacerse con advertencia de que el meliorismo afirma que 𝘦𝘭 𝘮𝘶𝘯𝘥𝘰 𝘱𝘶𝘦𝘥𝘦 𝘮𝘦𝘫𝘰𝘳𝘢𝘳 𝘱𝘰𝘳 𝘢𝘤𝘤𝘪𝘰́𝘯 𝘩𝘶𝘮𝘢𝘯𝘢. Dado que, La Masonería tradicional afirma que 𝗲𝗹 𝗵𝗼𝗺𝗯𝗿𝗲 𝗱𝗲𝗯𝗲 𝗿𝗲𝗰𝘁𝗶𝗳𝗶𝗰𝗮𝗿𝘀𝗲 𝗽𝗮𝗿𝗮 𝗮𝗹𝗶𝗻𝗲𝗮𝗿𝘀𝗲 𝗰𝗼𝗻 𝗲𝗹 𝗢𝗿𝗱𝗲𝗻.

Por ende, 𝗦𝗲𝗺𝗽𝗲𝗿 𝗮𝗱 𝗺𝗲𝗹𝗶𝗼𝗿𝗮 no ordena avanzar, sino rectificar la dirección del Alma, y no promete solo progreso, dado que exige corrección constante, que incluye 𝗿𝗲𝘁𝗿𝗼𝗰𝗲𝗱𝗲𝗿 𝗽𝗮𝗿𝗮 𝗹𝗼𝗴𝗿𝗮𝗿𝗹𝗼.

𝐼𝑚𝑎𝑔𝑒𝑛 𝑔𝑒𝑛𝑒𝑟𝑎𝑑𝑎 𝑐𝑜𝑛 𝐼𝐴

𝘼𝙙 𝙐𝙣𝙞𝙫𝙚𝙧𝙨𝙞 𝙏𝙚𝙧𝙧𝙖𝙧𝙪𝙢 𝙊𝙧𝙗𝙞𝙨 𝙎𝙪𝙢𝙢𝙞 𝘼𝙧𝙘𝙝𝙞𝙩𝙚𝙘𝙩𝙞 𝙂𝙡𝙤𝙧𝙞𝙖𝙢

𝐸𝑛 𝑑𝑜𝑐𝑢𝑚𝑒𝑛𝑡𝑜𝑠 𝑑𝑒𝑙 𝑆𝑢𝑝𝑟𝑒𝑚𝑜 𝐶𝑜𝑛𝑐𝑖𝑙𝑖𝑜 𝑑𝑒 𝐹𝑟𝑎𝑛𝑐𝑖𝑎

La locución latina que precede a la 𝗚𝗹𝗼𝗿𝗶𝗮 𝗱𝗲𝗹 𝗚𝗿𝗮𝗻 𝗔𝗿𝗾𝘂𝗶𝘁𝗲𝗰𝘁𝗼 es 𝗔𝗱∴ 𝗚𝗹∴ 𝗦∴ 𝗔∴ 𝗨∴, 𝘼𝙙 𝙂𝙡𝙤𝙧𝙞𝙖𝙢 𝙎𝙪𝙢𝙢𝙞 𝘼𝙧𝙘𝙝𝙞𝙩𝙚𝙘𝙩𝙞 𝙐𝙣𝙞𝙫𝙚𝙧𝙨𝙞.

Esta fórmula aparece en los 𝗱𝗶𝗽𝗹𝗼𝗺𝗮𝘀 𝗠𝗮𝘀𝗼́𝗻𝗶𝗰𝗼𝘀 𝗳𝗿𝗮𝗻𝗰𝗲𝘀𝗲𝘀 del siglo XVIII, el las Patentes del Rito Escocés Antiguo y Aceptado en el siglo XIX, en encabezados rituales, y especialmente en documentos del Supremo Concilio de Francia.

Esta fórmula es de especial interés para el estudio del Masón, porque 𝗱𝗲𝘀𝗽𝗲𝗿𝘀𝗼𝗻𝗮𝗹𝗶𝘇𝗮 de la Obra cualquier Trabajo masónico que se quiera apropiar el 𝗬𝗼 𝗱𝗲𝗹 𝗛𝗲𝗿𝗺𝗮𝗻𝗼, porque todo Trabajo no es para un individuo, ni para la Logia, sino para el 𝗣𝗿𝗶𝗻𝗰𝗶𝗽𝗶𝗼.

Y aquí debemos aplicar ortodoxia con un 𝗨𝗻𝗶𝘃𝗲𝗿𝘀𝗮𝗹𝗶𝘀𝗺𝗼 𝗿𝗮𝗱𝗶𝗰𝗮𝗹, ya que “Universi Terrarum Orbis” implica que no hay nación privilegiada, ni religión exclusiva, ni hay pueblo elegido. Es puntual e indica una 𝗿𝘂𝗽𝘁𝘂𝗿𝗮 𝗰𝗼𝗻 𝗲𝗹 𝗲𝘅𝗰𝗹𝘂𝘀𝗶𝘃𝗶𝘀𝗺𝗼 𝗺𝗲𝗱𝗶𝗲𝘃𝗮𝗹.

El Gran Arquitecto debe tomarse como concepto filosófico y Metafísico. El 𝗦𝘂𝗺𝗺𝗶 𝗔𝗿𝗰𝗵𝗶𝘁𝗲𝗰𝘁𝗶, hoy el Masón comprende que NO es un dios confesional, No es 𝘁𝗲𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶́𝗮 𝗱𝗼𝗴𝗺𝗮́𝘁𝗶𝗰𝗮. Hoy se identifica plenamente como el 𝗣𝗿𝗶𝗻𝗰𝗶𝗽𝗶𝗼 𝗢𝗿𝗱𝗲𝗻𝗮𝗱𝗼𝗿 𝗱𝗲𝗹 𝗖𝗮𝗼𝘀.

La frase latina de hoy implica que Todo acto masónico es 𝗼𝗳𝗿𝗲𝗻𝗱𝗮 𝘀𝗶𝗺𝗯𝗼́𝗹𝗶𝗰𝗮 y que Toda construcción es 𝘀𝗮𝗰𝗿𝗶𝗳𝗶𝗰𝗶𝗼 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗹𝗲𝗰𝘁𝘂𝗮𝗹. Así, esta locución es en realidad, una 𝗰𝗼𝗻𝘀𝗮𝗴𝗿𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗱𝗲𝗹 𝗧𝗿𝗮𝗯𝗮𝗷𝗼 𝗠𝗮𝘀𝗼́𝗻𝗶𝗰𝗼. Porque no describe a Dios, es la actitud del Iniciado que debe 𝗧𝗿𝗮𝗯𝗮𝗷𝗮𝗿 𝘀𝗶𝗻 𝗮𝗽𝗿𝗼𝗽𝗶𝗮𝗿𝘀𝗲 𝗱𝗲𝗹 𝗳𝗿𝘂𝘁𝗼, Construir sin 𝗿𝗲𝗰𝗹𝗮𝗺𝗮𝗿 𝗮𝘂𝘁𝗼𝗿𝗶́𝗮 para elevar sin 𝗯𝘂𝘀𝗰𝗮𝗿 𝗼 𝗲𝘀𝗽𝗲𝗿𝗮𝗿 𝗮𝗽𝗹𝗮𝘂𝘀𝗼 𝗼 𝗿𝗲𝗰𝗼𝗻𝗼𝗰𝗶𝗺𝗶𝗲𝗻𝘁𝗼.

𝐼𝑚𝑎𝑔𝑒𝑛 𝑔𝑒𝑛𝑒𝑟𝑎𝑑𝑎 𝑐𝑜𝑛 𝐼𝐴

𝙁𝙞𝙡𝙞𝙪𝙨 𝙢𝙪𝙡𝙞𝙚𝙧𝙞𝙨 𝙫𝙞𝙙𝙪𝙖𝙚… 𝙫𝙞𝙧 𝙏𝙮𝙧𝙞, 𝙖𝙧𝙩𝙞𝙛𝙚𝙭 𝙖𝙚𝙧𝙖𝙧𝙞𝙪𝙨…

𝘝𝘶𝘭𝘨𝘢𝘵𝘢
1 𝘙𝘦𝘺𝘦𝘴 7:14

~ Es Masón entiende que el Maestro Hiram Abiff, es hijo de la viuda. Y la viuda indica la pérdida del principio activo el padre, así, el Iniciado está consciente que no recibe la plenitud, debe reconstruirla por sí mismo hasta llegar a ser Maestro en el arte del bronce. ~

Hoy por hoy, el 𝗯𝗿𝗼𝗻𝗰𝗲 sigue siendo relevante para el Masón y una referencia fundamental es el relato de la 𝗰𝗼𝗻𝘀𝘁𝗿𝘂𝗰𝗰𝗶𝗼́𝗻 del Templo del Rey Salomón, donde el Maestro 𝗛𝗶𝗿𝗮𝗺 𝗔𝗯𝗶𝗳𝗳 es descrito como 𝗮𝗿𝘁𝗲𝘀𝗮𝗻𝗼 𝗱𝗲𝗹 𝗯𝗿𝗼𝗻𝗰𝗲.

En la Vulgata, 𝟭 𝙍𝙚𝙮𝙚𝙨 𝟳:𝟭𝟰 nos dice:

“𝘍𝘪𝘭𝘪𝘶𝘴 𝘮𝘶𝘭𝘪𝘦𝘳𝘪𝘴 𝘷𝘪𝘥𝘶𝘢𝘦… 𝘦𝘵 𝘷𝘪𝘳 𝘛𝘺𝘳𝘪; 𝘢𝘳𝘵𝘪𝘧𝘦𝘹 𝘢𝘦𝘳𝘢𝘳𝘪𝘶𝘴, 𝘱𝘭𝘦𝘯𝘶𝘴 𝘴𝘢𝘱𝘪𝘦𝘯𝘵𝘪𝘢 𝘦𝘵 𝘪𝘯𝘵𝘦𝘭𝘭𝘦𝘤𝘵𝘶 𝘦𝘵 𝘥𝘰𝘤𝘵𝘳𝘪𝘯𝘢 𝘢𝘥 𝘧𝘢𝘤𝘪𝘦𝘯𝘥𝘶𝘮 𝘰𝘮𝘯𝘦 𝘰𝘱𝘶𝘴 𝘦𝘹 𝘢𝘦𝘳𝘦.”, esto es: “𝘏𝘪𝘫𝘰 𝘥𝘦 𝘶𝘯𝘢 𝘷𝘪𝘶𝘥𝘢… 𝘺 𝘩𝘰𝘮𝘣𝘳𝘦 𝘥𝘦 𝘛𝘪𝘳𝘰; 𝘢𝘳𝘵𝘦𝘴𝘢𝘯𝘰 𝘥𝘦𝘭 𝘣𝘳𝘰𝘯𝘤𝘦, 𝘭𝘭𝘦𝘯𝘰 𝘥𝘦 𝘴𝘢𝘣𝘪𝘥𝘶𝘳𝘪́𝘢, 𝘪𝘯𝘵𝘦𝘭𝘪𝘨𝘦𝘯𝘤𝘪𝘢 𝘺 𝘤𝘪𝘦𝘯𝘤𝘪𝘢 𝘱𝘢𝘳𝘢 𝘳𝘦𝘢𝘭𝘪𝘻𝘢𝘳 𝘵𝘰𝘥𝘢 𝘰𝘣𝘳𝘢 𝘦𝘯 𝘣𝘳𝘰𝘯𝘤𝘦.”

Con lo anterior entendemos que el texto no indica que el 𝘁𝗿𝗮𝗯𝗮𝗷𝗼 𝗱𝗲𝗹 𝗯𝗿𝗼𝗻𝗰𝗲 no es un simple oficio, ya que enseñó sus Tres cualidades unidas al metal, que son 𝘀𝗮𝗽𝗶𝗲𝗻𝘁𝗶𝗮 o 𝘀𝗮𝗯𝗶𝗱𝘂𝗿𝗶́𝗮, 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗹𝗹𝗲𝗰𝘁𝘂𝘀 o 𝗲𝗻𝘁𝗲𝗻𝗱𝗶𝗺𝗶𝗲𝗻𝘁𝗼 y sí, 𝗹𝗮 𝗱𝗼𝗰𝘁𝗿𝗶𝗻𝗮 𝗼 𝗰𝗼𝗻𝗼𝗰𝗶𝗺𝗶𝗲𝗻𝘁𝗼 𝘁𝗲́𝗰𝗻𝗶𝗰𝗼. Así, el bronce es 𝘮𝘢𝘵𝘦𝘳𝘪𝘢 𝘵𝘳𝘢𝘯𝘴𝘧𝘰𝘳𝘮𝘢𝘥𝘢 𝘱𝘰𝘳 𝘪𝘯𝘵𝘦𝘭𝘪𝘨𝘦𝘯𝘤𝘪𝘢 𝘺 𝘢𝘳𝘵𝘦.

Además, este oficio técnico dio nombre a toda una época de la humanidad: 𝗹𝗮 𝗘𝗱𝗮𝗱 𝗱𝗲𝗹 𝗕𝗿𝗼𝗻𝗰𝗲. Ya que para los antiguos, el 𝗯𝗿𝗼𝗻𝗰𝗲 𝗿𝗲𝗽𝗿𝗲𝘀𝗲𝗻𝘁𝗮𝗯𝗮 𝗲𝗹 𝗱𝗼𝗺𝗶𝗻𝗶𝗼 𝗱𝗲𝗹 𝗳𝘂𝗲𝗴𝗼 𝘀𝗼𝗯𝗿𝗲 𝗹𝗮 𝗺𝗮𝘁𝗲𝗿𝗶𝗮.

Sin profundizar en el tema, si hemos de señalar que el 𝗯𝗿𝗼𝗻𝗰𝗲 𝗿𝗲𝘀𝗶𝘀𝘁𝗲 𝗲𝗹 𝘁𝗶𝗲𝗺𝗽𝗼. Por esto simboliza la 𝗼𝗯𝗿𝗮 𝗾𝘂𝗲 𝗽𝗲𝗿𝗱𝘂𝗿𝗮 𝗺𝗮́𝘀 𝗮𝗹𝗹𝗮́ 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝘃𝗶𝗱𝗮 𝗱𝗲𝗹 𝗔𝗿𝘁𝗶́𝗳𝗶𝗰𝗲.

Y más profundamente, desde un punto de vista iniciático, el bronce representa 𝗹𝗮 𝗺𝗮𝘁𝗲𝗿𝗶𝗮 𝗾𝘂𝗲 𝗵𝗮 𝘀𝗶𝗱𝗼 𝗽𝘂𝗿𝗶𝗳𝗶𝗰𝗮𝗱𝗮 𝗽𝗼𝗿 𝗲𝗹 𝗳𝘂𝗲𝗴𝗼 𝗱𝗲𝗹 𝗰𝗼𝗻𝗼𝗰𝗶𝗺𝗶𝗲𝗻𝘁𝗼. Es decir, no es un metal bruto, es 𝗺𝗮𝘁𝗲𝗿𝗶𝗮 𝘁𝗿𝗮𝗻𝘀𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮𝗱𝗮 𝗽𝗼𝗿 𝗮𝗿𝘁𝗲, 𝘃𝗼𝗹𝘂𝗻𝘁𝗮𝗱 𝘆 𝘀𝗮𝗯𝗶𝗱𝘂𝗿𝗶́𝗮.

Y así como el bronce nace de la unión de metales en el crisol, el Masón debe unir en sí mismo: 𝘤𝘰𝘯𝘰𝘤𝘪𝘮𝘪𝘦𝘯𝘵𝘰, 𝘷𝘰𝘭𝘶𝘯𝘵𝘢𝘥, 𝘷𝘪𝘳𝘵𝘶𝘥. Nuestra piedra también debe simbolizar el 𝗲𝘀𝘁𝗮𝗱𝗼 𝗻𝗮𝘁𝘂𝗿𝗮𝗹 𝗽𝗮𝗿𝗮 𝘀𝗲𝗿 𝘁𝗿𝗮𝗻𝘀𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮𝗱𝗼𝘀 𝗽𝗼𝗿 𝗲𝗹 𝗮𝗿𝘁𝗲 𝘆 𝗹𝗮 𝗱𝗶𝘀𝗰𝗶𝗽𝗹𝗶𝗻𝗮.

𝐼𝑚𝑎𝑔𝑒𝑛 𝑔𝑒𝑛𝑒𝑟𝑎𝑑𝑎 𝑐𝑜𝑛 𝐼𝐴

𝙎𝙪𝙗 𝙧𝙤𝙨𝙖

𝘓𝘰𝘤𝘶𝘤𝘪𝘰́𝘯 𝘵𝘳𝘢𝘥𝘪𝘤𝘪𝘰𝘯𝘢𝘭 𝘲𝘶𝘦 𝘪𝘯𝘥𝘪𝘤𝘢 𝘤𝘰𝘯𝘧𝘪𝘥𝘦𝘯𝘤𝘪𝘢𝘭𝘪𝘥𝘢𝘥.

~ La rosa y el silencio se inspira en el mito de Eros, que entregó una rosa a Harpócrates para que guardara silencio sobre los amores de su madre, Afrodita. ~

La expresión 𝙨𝙪𝙗 𝙧𝙤𝙨𝙖 pertenece a una tradición simbólica antiquísima en la cultura occidental y fue adoptada por distintas corrientes iniciáticas y esotéricas para 𝗶𝗻𝗱𝗶𝗰𝗮𝗿 𝗿𝗲𝘀𝗲𝗿𝘃𝗮, 𝗰𝗼𝗻𝗳𝗶𝗱𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮𝗹𝗶𝗱𝗮𝗱 𝘆 𝘀𝗶𝗹𝗲𝗻𝗰𝗶𝗼 𝗿𝗶𝘁𝘂𝗮𝗹.

Es un latinismo formado de sub o “𝘥𝘦𝘣𝘢𝘫𝘰 𝘥𝘦” y 𝘳𝘰𝘴𝘢 siento esto: 𝗕𝗮𝗷𝗼 𝗹𝗮 𝗿𝗼𝘀𝗮. Y en un sentido tradicional es utilizada para indicar 𝗱𝗶𝘀𝗰𝗿𝗲𝗰𝗶𝗼́𝗻. Su origen simbólico es muy antiguo, no es medieval, es grecorromano, y también es a menudo asociada 𝗹𝗮 𝗿𝗼𝘀𝗮 𝗰𝗼𝗻 𝗲𝗹 𝘀𝗶𝗹𝗲𝗻𝗰𝗶𝗼.

Además la tradición mitográfica nos cuenta que 𝘌𝘳𝘰𝘴 𝘦𝘯𝘵𝘳𝘦𝘨𝘰́ 𝘶𝘯𝘢 𝘳𝘰𝘴𝘢 𝘢 𝘏𝘢𝘳𝘱𝘰́𝘤𝘳𝘢𝘵𝘦𝘴 𝘱𝘢𝘳𝘢 𝘲𝘶𝘦 𝘨𝘶𝘢𝘳𝘥𝘢𝘳𝘢 𝘴𝘪𝘭𝘦𝘯𝘤𝘪𝘰 𝘴𝘰𝘣𝘳𝘦 𝘭𝘰𝘴 𝘢𝘮𝘰𝘳𝘦𝘴 𝘥𝘦 𝘴𝘶 𝘮𝘢𝘥𝘳𝘦, 𝘈𝘧𝘳𝘰𝘥𝘪𝘵𝘢. Recordemos que 𝘏𝘢𝘳𝘱𝘰́𝘤𝘳𝘢𝘵𝘦𝘴 era la forma helenizada del 𝗱𝗶𝗼𝘀 𝗲𝗴𝗶𝗽𝗰𝗶𝗼 𝗱𝗲𝗹 𝘀𝗶𝗹𝗲𝗻𝗰𝗶𝗼: 𝘏𝘰𝘳𝘶𝘴 𝘵𝘩𝘦 𝘊𝘩𝘪𝘭𝘥, que es representado con el 𝗱𝗲𝗱𝗼 𝘀𝗼𝗯𝗿𝗲 𝗹𝗼𝘀 𝗹𝗮𝗯𝗶𝗼𝘀, el que hasta nuestros días es un 𝗴𝗲𝘀𝘁𝗼 𝘂𝗻𝗶𝘃𝗲𝗿𝘀𝗮𝗹 𝗱𝗲 𝘀𝗶𝗹𝗲𝗻𝗰𝗶𝗼 𝗶𝗻𝗶𝗰𝗶𝗮́𝘁𝗶𝗰𝗼. Por todo lo anterior, desde la Antigüedad 𝗹𝗮 𝗿𝗼𝘀𝗮 𝗾𝘂𝗲𝗱𝗼́ 𝘃𝗶𝗻𝗰𝘂𝗹𝗮𝗱𝗮 𝗮𝗹 𝘀𝗲𝗰𝗿𝗲𝘁𝗼.

El uso medieval de sub rosa, durante la Edad Media nos dice que el símbolo se volvió 𝗮𝗿𝗾𝘂𝗶𝘁𝗲𝗰𝘁𝗼́𝗻𝗶𝗰𝗼 𝘆 𝗰𝗲𝗿𝗲𝗺𝗼𝗻𝗶𝗮𝗹, ya que he encontrado en salas de consejo o cámaras privadas, donde se 𝘁𝗮𝗹𝗹𝗮𝗯𝗮 𝘂𝗻𝗮 𝗿𝗼𝘀𝗮 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝘁𝗲𝗰𝗵𝗼. Concretamente la 𝗶𝗻𝗱𝗶𝗰𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗶𝗺𝗽𝗹𝗶́𝗰𝗶𝘁𝗮 𝗲𝗿𝗮 𝗾𝘂𝗲 𝘁𝗼𝗱𝗼 𝗹𝗼 𝗱𝗶𝗰𝗵𝗼 𝗯𝗮𝗷𝗼 𝗲𝘀𝘁𝗮 𝗿𝗼𝘀𝗮 𝗱𝗲𝗯𝗲 𝗽𝗲𝗿𝗺𝗮𝗻𝗲𝗰𝗲𝗿 𝗲𝗻 𝘀𝗲𝗰𝗿𝗲𝘁𝗼. De aquí se difunde la expresión latina sub rosa a salas capitulares, cámaras diplomáticas, monasterios y cortes nobiliarias.

Además a nivel esotérico occidental en las 𝗰𝗼𝗿𝗿𝗶𝗲𝗻𝘁𝗲𝘀 𝗲𝘀𝗼𝘁𝗲́𝗿𝗶𝗰𝗮𝘀 𝗼𝗰𝗰𝗶𝗱𝗲𝗻𝘁𝗮𝗹𝗲𝘀 𝗟𝗮 𝗥𝗼𝘀𝗮 se convirtió en uno de los 𝘀𝗶́𝗺𝗯𝗼𝗹𝗼𝘀 𝗱𝗲𝗹 𝘀𝗲𝗰𝗿𝗲𝘁𝗼 𝗶𝗻𝗶𝗰𝗶𝗮́𝘁𝗶𝗰𝗼. Especialmente en tradiciones rosacruces, hermetismo cristiano, alquimia simbólica y ciertos grados masónicos.

Apuntamos que 𝗟𝗮 𝗟𝗼𝗴𝗶𝗮 𝗲𝘀 𝘂𝗻 𝗲𝘀𝗽𝗮𝗰𝗶𝗼 𝘀𝘂𝗯 𝗿𝗼𝘀𝗮, ya que todo lo tratado dentro de Ella, pertenece al círculo iniciático. En Logia el Iniciado aprende primero a callar, mucho antes de 𝗰𝗼𝗺𝗽𝗿𝗲𝗻𝗱𝗲𝗿 𝗲𝗹 𝘀𝗶́𝗺𝗯𝗼𝗹𝗼, en sí, primero debe de aprender a custodiarlo, aunque no sepa que custodia.

Por ende, el secreto protege el conocimiento, NO por exclusión, sino porque el conocimiento simbólico requiere madurez intelectual. Y así lo instruyen los grandes Maestros como Albert Pike y Oswald Wirth, cuando nos muestran la Enseñanza en estudios sobre el simbolismo rosacruz dentro de la Masonería, especialmente Pike, en 𝘔𝘰𝘳𝘢𝘭𝘴 𝘢𝘯𝘥 𝘋𝘰𝘨𝘮𝘢, explica el simbolismo 𝘙𝘰𝘴𝘢𝘤𝘳𝘰𝘪𝘹 o Rosacruz dentro del grado 18.

En Masonería, 𝘀𝘂𝗯 𝗿𝗼𝘀𝗮 coincide plenamente con el 𝗽𝗿𝗶𝗻𝗰𝗶𝗽𝗶𝗼 𝗺𝗮𝘀𝗼́𝗻𝗶𝗰𝗼 𝗱𝗲𝗹 𝘀𝗲𝗰𝗿𝗲𝘁𝗼 𝗶𝗻𝗶𝗰𝗶𝗮́𝘁𝗶𝗰𝗼, representado por la rosa en grados Rosacruces y por la obligación moral del Masón a 𝗴𝘂𝗮𝗿𝗱𝗮𝗿 𝘀𝗶𝗹𝗲𝗻𝗰𝗶𝗼 𝘀𝗼𝗯𝗿𝗲 𝗹𝗼𝘀 𝗺𝗶𝘀𝘁𝗲𝗿𝗶𝗼𝘀 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗢𝗿𝗱𝗲𝗻.

𝐼𝑚𝑎𝑔𝑒𝑛 𝑔𝑒𝑛𝑒𝑟𝑎𝑑𝑎 𝑐𝑜𝑛 𝐼𝐴

𝙀𝙭 𝙊𝙧𝙞𝙚𝙣𝙩𝙚 𝙇𝙪𝙭

𝘛𝘳𝘢𝘥𝘪𝘤𝘪𝘰́𝘯 𝘐𝘯𝘪𝘤𝘪𝘢́𝘵𝘪𝘤𝘢

~ En Masonería el Oriente es metafísico, y nos muestra el origen del Conocimiento a la humanidad. ~

Aunque la 𝙡𝙪𝙯 𝙫𝙞𝙚𝙣𝙚 𝙙𝙚 𝙊𝙧𝙞𝙚𝙣𝙩𝙚 no es una fórmula ritualizada Masónicamente, si la heredamos y 𝘀𝗶𝗺𝗯𝗼𝗹𝗶𝘇𝗮𝗺𝗼𝘀 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝗧𝗲𝗺𝗽𝗹𝗼 como imagen del Cosmos. Donde el eje principal es 𝗢𝗿𝗶𝗲𝗻𝘁𝗲 – 𝗢𝗰𝗰𝗶𝗱𝗲𝗻𝘁𝗲, siguiendo la 𝘁𝗿𝗮𝘆𝗲𝗰𝘁𝗼𝗿𝗶𝗮 𝘀𝗼𝗹𝗮𝗿, que va del 𝗮𝗺𝗮𝗻𝗲𝗰𝗲𝗿 al 𝗰𝗲𝗻𝗶𝘁 y al 𝗼𝗰𝗮𝘀𝗼.

Lo anterior se observa en los 𝘁𝗲𝗺𝗽𝗹𝗼𝘀 𝗲𝗴𝗶𝗽𝗰𝗶𝗼𝘀, 𝗴𝗿𝗶𝗲𝗴𝗼𝘀 𝘆 𝗰𝗿𝗶𝘀𝘁𝗶𝗮𝗻𝗼𝘀, y así se heredada a la Masonería. Los grandes Maestros como Pitágoras, Platón, Tales, Demócrito, entre otros comprendieron que las filosofías metafísicas más antiguas del mundo vienen de 𝗢𝗿𝗶𝗲𝗻𝘁𝗲 (aunque no sea apropiado hoy llamarlo así) y lo anterior es así porque estos Maestros observaron que: 𝗘𝗴𝗶𝗽𝘁𝗼, 𝗠𝗲𝘀𝗼𝗽𝗼𝘁𝗮𝗺𝗶𝗮, 𝗣𝗲𝗿𝘀𝗶𝗮, 𝗜𝘀𝗿𝗮𝗲𝗹, 𝗜𝗻𝗱𝗶𝗮, 𝗦𝗶𝗿𝗶𝗮 y otras regiones, poseían tradiciones mucho más antiguas que una 𝗚𝗿𝗲𝗰𝗶𝗮 𝗰𝗹𝗮́𝘀𝗶𝗰𝗮.

Luego entonces esta fórmula comienza a circular y a usarse por los altos círculos de eruditos e intelectuales en occidente, mantenimiento la premisa de que 𝗹𝗮 𝘀𝗮𝗯𝗶𝗱𝘂𝗿𝗶́𝗮 𝗼𝗿𝗶𝗴𝗶𝗻𝗮𝗹 𝗱𝗲𝗹 𝗺𝘂𝗻𝗱𝗼 𝗽𝗿𝗼𝘃𝗲𝗻𝗶́𝗮 𝗱𝗲𝗹 𝗢𝗿𝗶𝗲𝗻𝘁𝗲.

Ya en el siglo XIX esa idea se acuñó en “𝗘𝘅 𝗢𝗿𝗶𝗲𝗻𝘁𝗲 𝗟𝘂𝘅.”

Así, cuando las tradiciones iniciáticas como la Masonería dice que la Luz viene del Oriente, se refieren a: _las primeras religiones, cosmovisiones y ciencias nacieron en las grandes civilizaciones orientales y luego irradiaron hacia el Mediterráneo y Europa. Dónde 𝗵𝗶𝘀𝘁𝗼́𝗿𝗶𝗰𝗮𝗺𝗲𝗻𝘁𝗲 𝗚𝗿𝗲𝗰𝗶𝗮 toma el papel de 𝗽𝘂𝗲𝗻𝘁𝗲 𝘁𝗿𝗮𝗻𝘀𝗺𝗶𝘀𝗼𝗿 de toda esa 𝘀𝗮𝗯𝗶𝗱𝘂𝗿𝗶́𝗮 𝗢𝗿𝗶𝗲𝗻𝘁𝗮𝗹 𝗮 𝗢𝗰𝗰𝗶𝗱𝗲𝗻𝘁𝗲, donde además hay filósofos específicos que viajaron al Oriente para aprender con el objetivo de 𝘀𝗮𝗯𝗲𝗿 𝗘𝗻𝘀𝗲𝗻̃𝗮𝗿.

𝐼𝑚𝑎𝑔𝑒𝑛 𝑔𝑒𝑛𝑒𝑟𝑎𝑑𝑎 𝑐𝑜𝑛 𝐼𝐴

𝙒𝙞𝙨𝙙𝙤𝙢, 𝙎𝙩𝙧𝙚𝙣𝙜𝙩𝙝 𝙖𝙣𝙙 𝘽𝙚𝙖𝙪𝙩𝙮

Secc. 𝐷𝑒 𝑙𝑜𝑠 𝑀𝑎𝑒𝑠𝑡𝑟𝑜𝑠, 𝑉𝑖𝑔𝑖𝑙𝑎𝑛𝑡𝑒𝑠, 𝐶𝑜𝑚𝑝𝑎𝑛̃𝑒𝑟𝑜𝑠 𝑦 𝐴𝑝𝑟𝑒𝑛𝑑𝑖𝑐𝑒𝑠.

~ La Masonería hereda esta triada de la metafísica griega. Para los _pitagóricos_, construcción material o espiritual se basaba en tres principios: Nous, Ischys y Harmonia.~

En la Sección 𝐷𝑒 𝑙𝑜𝑠 𝑀𝑎𝑒𝑠𝑡𝑟𝑜𝑠, 𝑉𝑖𝑔𝑖𝑙𝑎𝑛𝑡𝑒𝑠, 𝐶𝑜𝑚𝑝𝑎𝑛̃𝑒𝑟𝑜𝑠 𝑦 𝐴𝑝𝑟𝑒𝑛𝑑𝑖𝑐𝑒𝑠. (Of the Master, Wardens, Fellows and Apprentices) la triada 𝑊𝐼𝑆𝐷𝑂𝑀, 𝑆𝑇𝑅𝐸𝑁𝐺𝑇𝐻 𝑎𝑛𝑑 𝐵𝐸𝐴𝑈𝑇𝑌 o 𝗦𝗮𝗯𝗶𝗱𝘂𝗿𝗶́𝗮, 𝗙𝘂𝗲𝗿𝘇𝗮 𝘆 𝗕𝗲𝗹𝗹𝗲𝘇𝗮 señaladas en Las Constituciones compiladas por J. Anderson, que cabe puntualizar siempre fueron supervisadas por el Gran Maestro 𝐽𝑜ℎ𝑛 𝑀𝑜𝑛𝑡𝑎𝑔𝑢 𝑑𝑒 𝑙𝑎 𝑃𝑟𝑒𝑚𝑖𝑒𝑟, instruye uno de los principios arquitectónicos simbólicos que fundamentan a la Masonería especulativa.

Está instrucción deriva en el simbolismo del Templo: 𝗦𝗮𝗯𝗶𝗱𝘂𝗿𝗶́𝗮; Maestro de la Logia, quien concibe el plan del Templo.

𝗙𝘂𝗲𝗿𝘇𝗮; Primer Vigilante, que sostiene y ejecuta la obra.

𝗕𝗲𝗹𝗹𝗲𝘇𝗮; Segundo Vigilante, armoniza y perfecciona la construcción.

Lo anterior es el fundamento para que La Masonería lo transforme en 𝗮𝗿𝗾𝘂𝗶𝘁𝗲𝗰𝘁𝘂𝗿𝗮 𝗺𝗼𝗿𝗮𝗹 𝗱𝗲𝗹 𝗔𝗹𝗺𝗮.

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