El ser humano tiene un total desconocimiento de sí mismo. Tal desconocimiento le impide saber de sus contradicciones y conflictos, de sus complejos e inhibiciones, de sus pensamientos, emociones y reacciones psicológicas. El ser humano no duda en dedicar parte de su vida al estudio de un bachillerato y de una carrera, pero sin embargo no dedica ni cinco minutos diarios al conocimiento de sí mismo. El ser humano, en suma, no sólo desconoce su verdadero Yo, sino que desconoce hasta sus más íntimas motivaciones. ¿Por qué este desconocimiento de sí mismo? Por muchas razones: pereza, indolencia, inercia, etc. El hombre se pierde en la superficie, en las apariencias. Una vez más se mostraba sabio y acertado Eckhart al escribir: «El hombre sabe muchas cosas, pero no se conoce a sí mismo». Conocerse a sí mismo exige un esfuerzo, y por ello se prefiere el desconocimiento.

GURDJIEFF Y SU SISTEMA

Además, el hombre común por lo general está ciego para todo lo trascendente y tiende a valorar materialmente todas las cosas. Se pregunta qué puede darle, materialmente hablando, el autoconocimiento, y al no ver cifras, ignorante y mezquino, prefiere emplear su tiempo en un trabajo remunerado o en la disipación y el ocio. Es en cierto modo humanamente comprensible, aunque no por ello excusable. Gurdjieff, que desde luego no había adquirido —o no había querido adquirir— la tolerancia del gurú, mostraba un amplio desprecio por aquellos que nada hacían por salir de su condición de máquinas. Y una de las cosas perjudiciales que les sucedía a muchos de sus discípulos es que también ellos, pero careciendo del sentido práctico de su maestro, terminaban por despreciar a los demás por considerarlos máquinas, y dado que entre máquinas vivimos, se conducían ellos mismos hacia una hermética soledad. Hay que considerar que en verdad el hombre maduro no es aquel que encuentra dificultades en sus relaciones con los demás, sino, muy bien al contrario, el que aun manteniéndose firme en sus convicciones (reales), mantiene unas relaciones felices con los otros y no se ve en absoluto perturbado por ello. Puede pensar que los demás son unas máquinas, personas escasamente evolucionadas, pero en lugar de despreciarlas, experimentará hacia ellas la indulgente tolerancia que se puede experimentar por un niño o un demente.

Trabajando sobre sí mismo, el hombre podrá aprender a controlar su mente, sus emociones y sus instintos. El hombre no es su mente, no es sus emociones, no es sus instintos, sino que todos éstos son parte del hombre, y éste puede conservar un plano de innegable superioridad sobre ellos.

Para conocerse hay que observarse y examinarse. Pero toda autoobservación requiere el recuerdo de sí. Recordarse es mucho más difícil de lo que en un principio cabe pensar, y el hombre tiene que mantener una constante lucha para poder ir alertando su mente, para poder mantenerse vigilante. Mediante la fiel observación de sí, el ser humano conseguirá abundantes datos sobre sí mismo que le serán de gran ayuda. Siempre que se recuerde y se observe, dejará de actuar maquinalmente y tomará buena nota de su actividad física, mental y emocional. Primero viene la observación de sí, y más adelante es posible el autoanálisis. Hay que tratar de ir prolongando esta observación de sí, hay que lograr una mayor permanencia de la conciencia. Gurdjieff insistía mucho en este sentido, y enseñaba a sus discípulos múltiples ejercicios para favorecerles esta difícil disciplina. Hay diversas clases de autoobservación. Un hombre puede observar su actividad corporal, sus emociones o sus pensamientos. Lo ideal, según la enseñanza de Gurdjieff, es llegar a una observación global y permanente de sí; observarse mental, emocional, instintiva y motrizmente; observarse en todos los aspectos y en todos los momentos. Como experiencia resulta curiosa e interesante; como práctica, llega a ser extenuante y no carente de determinados riesgos psicológicos.

𝙍𝘼𝙈𝙄𝙍𝙊 𝘾𝘼𝙇𝙇𝙀
𝘏𝘐𝘚𝘛𝘖𝘙𝘐𝘈 𝘋𝘌 𝘓𝘈𝘚 𝘚𝘖𝘊𝘐𝘌𝘋𝘈𝘋𝘌𝘚 𝘚𝘌𝘊𝘙𝘌𝘛𝘈𝘚

𝐼𝑚𝑎𝑔𝑒𝑛 𝑔𝑒𝑛𝑒𝑟𝑎𝑑𝑎 𝑐𝑜𝑛 𝐼𝐴

Entre los semitas occidentales²⁹, los árabes preislámicos merecen especial atención por su tradicional veneración del lucero del alba. Diversas fuentes textuales constatan, en efecto, la presencia de Ashtar en los panteones árabes preislámicos del norte y del sur, aunque su directa identificación con Venus se atestigua taxativamente en el sur de Arabia en donde, con toda probabilidad, los pobladores del desierto le han rendido culto desde tiempo inmemorial.

Se ha afirmado que un rasgo distintivo de la tradición religiosa del desierto es la veneración de los cuerpos celestes, particularmente la Luna, el Sol y Venus, como estrella de la mañana y de la tarde³⁰. El lugar que ocupa Ashtar-Venus en esta tríada celeste es sin duda preeminente, pues ha determinado tradicionalmente la mitología y la religión del desierto. Diversas pruebas ilustran esta preeminencia de Venus: por ejemplo, cuando Ashtar es nombrado en inscripciones árabes preislámicas junto a otros dioses, se encuentra muy frecuentemente en primer término³¹; también, en textos sudarábigos, Ashtar aparece caracterizado como feroz y flameante estrella de la mañana o, más indulgente, como estrella de la tarde³². Estas concepciones cosmogónicas pudieron ejercer gran influencia en el norte de Siria, pues algunas fuentes ugaríticas parecen reproducir la mitología de los árabes del sur³³. En este sentido, los estudios realizados sobre Ashtar y Ashtarté en Ugarit han llevado a algunos estudiosos a suponer que ambas divinidades pertenecerían a un grupo de dioses originarios de un antiguo sustrato de pueblos y culturas nómadas del desierto. Emigrados a áreas no originarias de su culto, se convirtieron, en el transcurso de pocas generaciones, en divinidades de segundo rango en los mitos locales. Ello justificaría que, aunque en la mitología de Ras Shamra persista una fuerte tradición del desierto, el carácter astral de Ashtar y Ashtarté se vea relegado a un claro segundo plano³⁴.

𝗘𝗟 𝗖𝗔𝗥𝗔́𝗖𝗧𝗘𝗥 𝗔𝗦𝗧𝗥𝗔𝗟 𝗗𝗘 𝗟𝗔 𝗜𝗦𝗛𝗧𝗔𝗥 𝗦𝗜𝗥𝗜𝗔

La veneración a Ashtar-Venus en Siria debió de caer en decadencia antes de mediados del III milenio a. de C. La devoción popular por el planeta se mantuvo, no obstante, en la antigua tradición de algunos nombres personales evocadores del astro que, en virtud de las escasas pruebas disponibles, parecen reflejar un reducto de usos antiguos desconectado ya de sus referencias originales.

Los antropónimos acadios occidentales revelan, de hecho, escasas pruebas sobre la Ishtar siria encarnando a Venus. Sólo unos pocos nombres teóforos de Mari recuerdan su aspecto astral. Nombres amoritas como: «Ishtar, tú sales» o «Ishtar está en las alturas» parecen describir a Ishtar-Venus en género femenino. Sin embargo, el nombre: «Ishtar (es brillante)» llevado por una mujer frente a una forma femenina homónima, así como: «Ishtar es mi luz» o «Ishtar es mi sol» podrían describir a Venus en un género masculino, característico del dominio semítico occidental. Tales pruebas son sin embargo demasiado inseguras para sostener la hipótesis de la supervivencia en Mari de la devoción por el Venus masculino. En todo caso, dichos nombres responderían, más bien, a una perpetuación de antiguos nombres amoritas caídos en desuso en la tradición onomástica.

Una situación análoga sucede en Emar, en donde el nombre personal: «Ashtar salió» recuerda el género masculino y la naturaleza astral de un dios devaluado en el panteón local. No obstante, la personalidad estelar de Ashtar se mantuvo allí (como se ha visto en el análisis de los textos) más consolidada que en otras partes de Siria.

𝙅𝙪𝙖𝙣 𝘾𝙖𝙧𝙡𝙤𝙨 𝙊𝙡𝙞𝙫𝙖 𝙈𝙤𝙢𝙥𝙚𝙖́𝙣
𝘌𝘚𝘛𝘜𝘋𝘐𝘖𝘚 𝘖𝘙𝘐𝘌𝘕𝘛𝘈𝘓𝘌𝘚 3
𝘌𝘓 𝘊𝘜𝘓𝘛𝘖 𝘚𝘐𝘙𝘐𝘖 𝘋𝘌 𝘐𝘚𝘏𝘛𝘈𝘙

𝐼𝑚𝑎𝑔𝑒𝑛 𝑔𝑒𝑛𝑒𝑟𝑎𝑑𝑎 𝑐𝑜𝑛 𝐼𝐴

𝐼𝑚𝑎𝑔𝑒𝑛 𝑔𝑒𝑛𝑒𝑟𝑎𝑑𝑎 𝑐𝑜𝑛 𝐼𝐴

“No se nace mujer: se llega a serlo.”

Simone de Beauvoir
1908–1986

𝗘𝗹 𝗦𝗲𝗴𝘂𝗻𝗱𝗼 𝗦𝗲𝘅𝗼
trad. Pablo Palant, Buenos Aires:
Siglo XX, 1954, tomo II, Introducción.

Para entrar en el pensamiento de 𝗦𝗶𝗺𝗼𝗻𝗲 𝗱𝗲 𝗕𝗲𝗮𝘂𝘃𝗼𝗶𝗿, conviene iniciar con la figura que precisamente construyó 𝗦𝗶𝗺𝗼𝗻𝗲 𝗟𝘂𝗰𝗶𝗲 𝗘𝗿𝗻𝗲𝘀𝘁𝗶𝗻𝗲 𝗠𝗮𝗿𝗶𝗲 𝗕𝗲𝗿𝘁𝗿𝗮𝗻𝗱 𝗱𝗲 𝗕𝗲𝗮𝘂𝘃𝗼𝗶𝗿, ella (1908–1986) se construye filósofa, novelista y ensayista francesa, formada en la Sorbona, además interlocutora intelectual de Jean-Paul Sartre y definitivamente una de las 𝗮𝗿𝗾𝘂𝗶𝘁𝗲𝗰𝘁𝗮𝘀 𝗱𝗲𝗹 𝗲𝘅𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮𝗹𝗶𝘀𝗺𝗼 𝗱𝗲𝗹 𝘀𝗶𝗴𝗹𝗼 𝗫𝗫. Su obra capital, 𝙇𝙚 𝘿𝙚𝙪𝙭𝙞𝙚̀𝙢𝙚 𝙎𝙚𝙭𝙚 de 1949, no es sólo un panfleto como quisieron muchos enunciarla, sino es totalmente una 𝗶𝗻𝘃𝗲𝘀𝘁𝗶𝗴𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗳𝗶𝗹𝗼𝘀𝗼́𝗳𝗶𝗰𝗮 𝘁𝗼𝘁𝗮𝗹 ya que es histórica, biológica, psicoanalítica y literaria, todo ello sobre la 𝗰𝗼𝗻𝗱𝗶𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗳𝗲𝗺𝗲𝗻𝗶𝗻𝗮. Beauvoir, no se limita a describir, ella “desmonta” las narrativas que pretendían 𝗲𝗻𝗰𝗮𝗷𝗼𝗻𝗮𝗿 𝗮 𝗹𝗮 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝗲𝘀𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 𝗶𝗻𝗺𝘂𝘁𝗮𝗯𝗹𝗲.

Ahora bien, el punto de partida de esta arquitectura ha sido repetido hasta la saturación, hasta el hartazgo en revistas, colectivos, medios de toda índole digital y material, pero rara vez comprendido, este punto medular es 𝙊𝙣 𝙣𝙚 𝙣𝙖𝙞̂𝙩 𝙥𝙖𝙨 𝙛𝙚𝙢𝙢𝙚: 𝙤𝙣 𝙡𝙚 𝙙𝙚𝙫𝙞𝙚𝙣𝙩”. Hoy, nuestra modernidad la cita como “consigna”, ya que ha sido mutilada de su contexto inmediato, cuando en realidad es la puerta de acceso a un argumento por mucho superior. Beauvoir no lanza un “eslogan”, ella abre toda una tesis esencial, que sitúa a 𝗹𝗮 𝗳𝗲𝗺𝗶𝗻𝗶𝗱𝗮𝗱, 𝘁𝗮𝗹 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝗮𝗽𝗮𝗿𝗲𝗰𝗲 𝗲𝗻 𝗹𝗮 𝘀𝗼𝗰𝗶𝗲𝗱𝗮𝗱, no como hasta en su tiempo y geografía se presentaba, como un 𝗱𝗮𝘁𝗼 𝗯𝗿𝘂𝘁𝗼 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗻𝗮𝘁𝘂𝗿𝗮𝗹𝗲𝘇𝗮, sino realmente como lo que es: 𝘂𝗻𝗮 𝗰𝗼𝗻𝗳𝗶𝗴𝘂𝗿𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗵𝗶𝘀𝘁𝗼́𝗿𝗶𝗰𝗮 digna de estudio.

Por lo anterior es que Simone, inmediatamente añade lo filosóficamente es imprescindible:

“𝘼𝙪𝙘𝙪𝙣 𝙙𝙚𝙨𝙩𝙞𝙣 𝙗𝙞𝙤𝙡𝙤𝙜𝙞𝙦𝙪𝙚, 𝙥𝙨𝙮𝙘𝙝𝙞𝙦𝙪𝙚, 𝙚́𝙘𝙤𝙣𝙤𝙢𝙞𝙦𝙪𝙚 𝙣𝙚 𝙙𝙚́𝙛𝙞𝙣𝙞𝙩 𝙡𝙖 𝙛𝙞𝙜𝙪𝙧𝙚 𝙦𝙪𝙚 𝙧𝙚𝙫𝙚̂𝙩 𝙖𝙪 𝙨𝙚𝙞𝙣 𝙙𝙚 𝙡𝙖 𝙨𝙤𝙘𝙞𝙚́𝙩𝙚́ 𝙡𝙖 𝙛𝙚𝙢𝙚𝙡𝙡𝙚 𝙝𝙪𝙢𝙖𝙞𝙣𝙚…” que en español nos dice que “𝗡𝗶𝗻𝗴𝘂́𝗻 𝗱𝗲𝘀𝘁𝗶𝗻𝗼 𝗯𝗶𝗼𝗹𝗼́𝗴𝗶𝗰𝗼, 𝗽𝘀𝗶́𝗾𝘂𝗶𝗰𝗼 𝗼 𝗲𝗰𝗼𝗻𝗼́𝗺𝗶𝗰𝗼 𝗱𝗲𝗳𝗶𝗻𝗲 𝗹𝗮 𝗳𝗶𝗴𝘂𝗿𝗮 𝗾𝘂𝗲 𝗿𝗲𝘃𝗶𝘀𝘁𝗲, 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝘀𝗲𝗻𝗼 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝘀𝗼𝗰𝗶𝗲𝗱𝗮𝗱, 𝗹𝗮 𝗵𝗲𝗺𝗯𝗿𝗮 𝗵𝘂𝗺𝗮𝗻𝗮… Este fragmento impide toda lectura básica, simplista, porque 𝗕𝗲𝗮𝘂𝘃𝗼𝗶𝗿 𝗻𝗼 𝗻𝗶𝗲𝗴𝗮 𝗹𝗮 𝗲𝘅𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿 𝗻𝗶 𝗱𝗶𝘀𝘂𝗲𝗹𝘃𝗲 𝗲𝗹 𝗰𝘂𝗲𝗿𝗽𝗼; ella afirma que: ninguna de esas dimensiones basta, por sí sola, para fijar su sentido.

Entre lo dado y la trascendencia y que fue lo que hizo de sí misma, la mujer aparece como “tarea”, como un devenir que se realiza en el entramado de prácticas, instituciones y símbolos. De ahí que 𝘰𝘯 𝘭𝘦 𝘥𝘦𝘷𝘪𝘦𝘯𝘵, deba leerse con precisión, porque 𝗻𝗼 𝘀𝗲 𝘁𝗿𝗮𝘁𝗮 𝗱𝗲 “𝗰𝗼𝗻𝘃𝗲𝗿𝘁𝗶𝗿𝘀𝗲 𝗲𝗻 𝘂𝗻𝗮 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿” como si antes no hubiera realidad alguna, sino de llegar a encarnar, a través de educación, costumbres e imposiciones todo aquello que la sociedad llama “mujer”. Y sí, la tesis 𝗲𝘀 𝗲𝘅𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮𝗹𝗶𝘀𝘁𝗮 𝗲𝗻 𝘀𝘂 𝗺𝗲́𝗱𝘂𝗹𝗮, dado que 𝗹𝗮 𝗲𝘅𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 𝗽𝗿𝗲𝗰𝗲𝗱𝗲 𝗮 𝗹𝗮 𝗲𝘀𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮. Lo femenino, en su forma social, es una obra que se hace en el tiempo, no una sustancia cerrada y empaquetada lista para el microondas de una vez para siempre.

Y en consecuencia debemos señalar que el impacto de 𝙀𝙡 𝙨𝙚𝙜𝙪𝙣𝙙𝙤 𝙨𝙚𝙭𝙤 en la filosofía, para las mujeres, fue decisivo porque desplazó el eje del “qué significa ser mujer” al “cómo nos construimos mujeres”. Lo anterior abrió un campo crítico para interrogar los ámbitos más importantes de la sociedad como la educación, el derecho, la religión y sobre todo los mitos que han moldeado todo lo relacionado a lo 𝗳𝗲𝗺𝗲𝗻𝗶𝗻𝗼. La creencia de Simone no es una negación, sino una exigencia de lucidez que se basa en 𝗿𝗲𝗰𝗼𝗻𝗼𝗰𝗲𝗿 𝗹𝗼𝘀 𝗰𝗼𝗻𝗱𝗶𝗰𝗶𝗼𝗻𝗮𝗺𝗶𝗲𝗻𝘁𝗼𝘀 𝘀𝗶𝗻 𝗮𝗯𝘀𝗼𝗹𝘂𝘁𝗶𝘇𝗮𝗿𝗹𝗼𝘀, y el reclamar el espacio de la libertad.

Ahora bien, llevado a un lenguaje iniciático, esto adquiere otra profundidad. En nuestra tradición Masónica, la Iniciación no consagra una esencia previa, 𝗻𝗼𝘀 𝘃𝗮 𝘁𝗿𝗮𝘇𝗮𝗻𝗱𝗼 𝘂𝗻 𝗰𝗮𝗺𝗶𝗻𝗼 𝗱𝗲 𝗰𝗼𝗻𝘀𝘁𝗿𝘂𝗰𝗰𝗶𝗼́𝗻. Así como la 𝗽𝗶𝗲𝗱𝗿𝗮 𝗯𝗿𝘂𝘁𝗮 𝗻𝘂𝗻𝗰𝗮 𝗲𝘀 𝗻𝗲𝗴𝗮𝗱𝗮 y siempre será trabajada o abandonada, así 𝗹𝗮 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿 según Simone, 𝗻𝗼 𝗲𝘀 𝗮𝗻𝘂𝗹𝗮𝗱𝗮 𝗽𝗼𝗿 𝘀𝘂 𝗰𝗼𝗻𝗱𝗶𝗰𝗶𝗼́𝗻, 𝘀𝗶𝗻𝗼 𝗹𝗹𝗮𝗺𝗮𝗱𝗮 𝗮 𝗲𝘀𝗰𝘂𝗹𝗽𝗶𝗿𝘀𝗲 𝗲𝗻 𝗺𝗲𝗱𝗶𝗼 𝗱𝗲 𝗹𝗮𝘀 𝗱𝗲𝘁𝗲𝗿𝗺𝗶𝗻𝗮𝗰𝗶𝗼𝗻𝗲𝘀. Y por ende, el “𝗱𝗲𝘃𝗲𝗻𝗶𝗿 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿” se hermana con el arte de construir el propio Templo.

Y para la mujer que se aproxima a la Masonería, esto tiene un eco preciso y profundo, porque 𝗻𝗼 𝘀𝗲 𝗶𝗻𝗴𝗿𝗲𝘀𝗮 𝗽𝗼𝗿 𝘂𝗻𝗮 𝗻𝗮𝘁𝘂𝗿𝗮𝗹𝗲𝘇𝗮 𝗾𝘂𝗲 𝗴𝗮𝗿𝗮𝗻𝘁𝗶𝗰𝗲 𝗹𝗮 𝘃𝗶𝗿𝘁𝘂𝗱, lo anterior se da 𝗽𝗼𝗿 𝗹𝗮 𝗱𝗶𝘀𝗽𝗼𝘀𝗶𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗮 𝘁𝗿𝗮𝗯𝗮𝗷𝗮𝗿 𝘀𝗼𝗯𝗿𝗲 𝘀𝗶́ 𝗺𝗶𝘀𝗺𝗮. Y se debe de entender con muchísima claridad que la Obra no es solo social, es 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗿𝗶𝗼𝗿 𝘆 𝘀𝗶𝗺𝗯𝗼́𝗹𝗶𝗰𝗮 precisamente para 𝗰𝗼𝗻𝘀𝘁𝗿𝘂𝗶𝗿𝗻𝗼𝘀 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿. El reconocimiento de que “ningún destino define” abre la puerta a la responsabilidad iniciática: 𝗰𝗮𝗱𝗮 𝗵𝗲𝗿𝗺𝗮𝗻𝗮 𝗲𝘀 𝗰𝗼𝗮𝘂𝘁𝗼𝗿𝗮 𝗱𝗲 𝘀𝘂 𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮.

En ese sentido, “𝗰𝗼𝗻𝘀𝘁𝗿𝘂𝗶𝗿𝘀𝗲 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿” 𝗻𝗼 𝗲𝘀 𝘀𝗼𝗺𝗲𝘁𝗲𝗿𝘀𝗲 𝗮 𝘂𝗻 𝗺𝗼𝗹𝗱𝗲, 𝘀𝗶𝗻𝗼 𝗿𝗲𝗰𝗹𝗮𝗺𝗮𝗿 𝗹𝗮 𝗱𝗶𝗴𝗻𝗶𝗱𝗮𝗱 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮 𝗲𝗹𝗲𝗴𝗶𝗱𝗮 𝘆 𝘁𝗿𝗮𝗯𝗮𝗷𝗮𝗱𝗮. La logia, como el espacio de estudio, disciplina y fraternidad, puede leerse como el Taller donde ese devenir se ordena y se afina. Entiéndase, no hay contradicción entre Beauvoir y la vida Iniciática, ya que ambas insisten en que 𝗹𝗮 𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮 𝗵𝘂𝗺𝗮𝗻𝗮 𝘀𝗲 𝗰𝗼𝗻𝗾𝘂𝗶𝘀𝘁𝗮.

Cierro con precisión; 𝗻𝗼, 𝗹𝗮 𝗰𝗼𝗻𝗱𝗶𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗱𝗲 𝘀𝗲𝗿 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿 𝗻𝗼 𝗱𝗲𝗯𝗲 𝘀𝗲𝗿 𝗺𝗼𝘁𝗶𝘃𝗼 𝗱𝗲 𝗱𝗲𝘀𝗯𝗮𝘀𝘁𝗲 𝗲𝗻 𝘀𝗶́ 𝗺𝗶𝘀𝗺𝗮. El desbaste no recae sobre la identidad, sino sobre lo accesorio, lo impuesto, lo que impide la rectitud de la piedra. Ser mujer, a la luz de Beauvoir y de la disciplina Iniciática, 𝗻𝗼 𝗲𝘀 𝘂𝗻 𝗱𝗲𝗳𝗲𝗰𝘁𝗼 𝗮 𝗰𝗼𝗿𝗿𝗲𝗴𝗶𝗿, sino Trabajo a realizar conscientemente, y es aquí donde reside su dignidad filosófica: 𝗻𝗼 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝗱𝗮𝘁𝗼, sino como 𝗢𝗯𝗿𝗮 𝗹𝗼𝗴𝗿𝗮𝗱𝗮.

𝐼𝑚𝑎𝑔𝑒𝑛 𝑔𝑒𝑛𝑒𝑟𝑎𝑑𝑎 𝑐𝑜𝑛 𝐼𝐴

𝙎𝙤 𝙢𝙤𝙩𝙚 𝙝𝙮𝙩 𝙗𝙚

Cierre del 𝗣𝗼𝗲𝗺𝗮 𝗼 𝗠𝗮𝗻𝘂𝘀𝗰𝗿𝗶𝘁𝗼 𝗥𝗲𝗴𝗶𝘂𝘀 / Halliwell Manuscript, 1390.

~ Ya modernizado, 𝙨𝙤 𝙢𝙤𝙩𝙚 𝙞𝙩 𝙗𝙚, no solo afirma, también ordena o consagra. Su traducción más fiel es: Así deba ser o Así sea estableciendo por ende que el Masón comprende que no basta con decirlo, debe haber coherencia con lo decretado, esto es; no se dice “así sea” sin trabajar para que lo sea.~

El 𝗰𝗶𝗲𝗿𝗿𝗲 𝗿𝗶𝘁𝘂𝗮𝗹 que hoy pronunciamos como “𝗔𝘀𝗶́ 𝘀𝗲𝗮”, tiene un origen más complejo de lo que aparenta. Su primera formulación a nivel Masónico documentada la tenemos en el 𝘙𝘦𝘨𝘪𝘶𝘴 𝘔𝘢𝘯𝘶𝘴𝘤𝘳𝘪𝘱𝘵, donde la expresión “𝗦𝗼 𝗺𝗼𝘁𝗲 𝗵𝘆𝘁 𝗯𝗲” cierra un poema normativo 𝗱𝗶𝗿𝗶𝗴𝗶𝗱𝗼 𝗮 𝗹𝗼𝘀 𝗮𝗻𝘁𝗶𝗴𝘂𝗼𝘀 𝗠𝗮𝘀𝗼𝗻𝗲𝘀 𝗼𝗽𝗲𝗿𝗮𝘁𝗶𝘃𝗼𝘀. En este contexto, no es solo una expresión devocional que sella con 𝗮𝘂𝘁𝗼𝗿𝗶𝗱𝗮𝗱 𝗺𝗼𝗿𝗮𝗹 las reglas del oficio.

El verbo 𝘮𝘰𝘵𝘦, que deriva del inglés arcaico 𝘮𝘰𝘵𝘢𝘯, no expresaba un 𝘥𝘦𝘴𝘦𝘰, sino una necesidad legitimada, o sea algo que debe ser conforme a Ley. Por ende, el cierre no es lento y pasivo; es imperativo, casi jurídico, en un Gremio donde la palabra tenía valor incalculable.

Con la transición de la Masonería Operativa a la especulativa entre los siglos XVII y XVIII, lo anterior se conserva, pero como todo su campo semántico se va transformando. Y es en las primeras constituciones modernas de los Masones, que aunque no siempre aparece literalmente, la esencia de clausura del ritual permanece, ya que la 𝗽𝗮𝗹𝗮𝗯𝗿𝗮 𝗳𝗶𝗻𝗮𝗹 𝗻𝗼 𝘀𝗼𝗹𝗼 𝗰𝗶𝗲𝗿𝗿𝗮 𝘁𝗿𝗮𝗯𝗮𝗷𝗼𝘀, 𝘀𝗶𝗻𝗼 𝗾𝘂𝗲 𝗿𝗮𝘁𝗶𝗳𝗶𝗰𝗮 𝘂𝗻 𝗮𝗰𝘂𝗲𝗿𝗱𝗼 𝗽𝗼𝗿 𝗲𝗹 𝗯𝗶𝗲𝗻 𝗰𝗼𝗺𝘂́𝗻 𝗲𝗻𝘁𝗿𝗲 𝗵𝗼𝗺𝗯𝗿𝗲𝘀 𝘆 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿𝗲𝘀 𝗹𝗶𝗯𝗿𝗲𝘀 𝗯𝗮𝗷𝗼 𝗲𝗹 𝗣𝗿𝗶𝗻𝗰𝗶𝗽𝗶𝗼 𝘀𝘂𝗽𝗲𝗿𝗶𝗼𝗿. En ese entonces, “𝘚𝘰 𝘮𝘰𝘵𝘦 𝘪𝘵 𝘣𝘦” comienza a convivir con el “𝘈𝘮𝘦𝘯”, heredado de la tradición bíblica, y después cristianizado, generando una dualidad realmente interesante, porque uno 𝗮𝗳𝗶𝗿𝗺𝗮 𝗹𝗮 𝘃𝗲𝗿𝗱𝗮𝗱 𝗿𝗲𝘃𝗲𝗹𝗮𝗱𝗮, y el otro 𝘀𝗲𝗹𝗹𝗮 𝗹𝗮 𝘃𝗼𝗹𝘂𝗻𝘁𝗮𝗱 𝗱𝗲𝗹 𝗜𝗻𝗶𝗰𝗶𝗮𝗱𝗼.

Un dato a destacar es que en el ámbito 𝗙𝗿𝗮𝗻𝗰𝗲́𝘀, especialmente a partir del siglo XVIII con la expansión de la Masonería continental, el cierre ritual adopta formas como “𝘈𝘪𝘯𝘴𝘪 𝘴𝘰𝘪𝘵-𝘪𝘭”. Aunque, es la traducción directa de “Así sea”, y su uso está más alineado con la tradición litúrgica cristiana, lo que pensamos realmente afecta el carácter operativo del antiguo 𝘮𝘰𝘵𝘦. Sin embargo, en ritos particularmente con fuerte carga simbólica, se mantiene la conciencia de que 𝗻𝗼 𝘀𝗲 𝘁𝗿𝗮𝘁𝗮 𝘀𝗼𝗹𝗼 𝗱𝗲 𝘂𝗻𝗮 𝗰𝗼𝗻𝗳𝗶𝗿𝗺𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻, 𝘀𝗶𝗻𝗼 𝗱𝗲 𝘂𝗻𝗮 𝗰𝗼𝗻𝘀𝗮𝗴𝗿𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝘃𝗲𝗿𝗯𝗮𝗹. La lengua, los idiomas cambian, pero la estructura profunda de la ritualística persiste, tanto en la palabra, como en la intención y el cierre, que en conjunto forman una unidad inseparable.

Hoy, en la Masonería latinoamericana contemporánea, el cierre más común es efectivamente “Así sea”, pronunciado al unísono por la Logia. Y aquí, es uno de esos momentos en la historia que podemos observar cómo ocurre un fenómeno interesante, que es, que la 𝘁𝗿𝗮𝗱𝘂𝗰𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗵𝗮 𝘀𝗶𝗺𝗽𝗹𝗶𝗳𝗶𝗰𝗮𝗱𝗼 𝗹𝗮 𝗳𝗼́𝗿𝗺𝘂𝗹𝗮, 𝗽𝗲𝗿𝗼 𝗻𝗼 𝘀𝘂 𝗳𝘂𝗻𝗰𝗶𝗼́𝗻. Cabe mencionar que en muchos Talleres, se emplea como equivalente de “Amén”, lo que francamente puede diluir su dimensión original. No obstante, en 𝗟𝗼𝗴𝗶𝗮𝘀 con 𝗺𝗮𝘆𝗼𝗿 𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝘀𝗶𝗺𝗯𝗼́𝗹𝗶𝗰𝗮, se recupera su sentido profundo, porque 𝗻𝗼 𝗲𝘀 𝘂𝗻𝗮 𝗲𝘅𝗽𝗿𝗲𝘀𝗶𝗼́𝗻 𝗱𝗲 𝗲𝘀𝗽𝗲𝗿𝗮𝗻𝘇𝗮, es contundentemente 𝘂𝗻 𝗮𝗰𝘁𝗼 𝗱𝗲 𝗰𝗼𝗺𝗽𝗿𝗼𝗺𝗶𝘀𝗼 𝗟𝗼𝗴𝗶𝗮𝗹, donde cada hermano y hermana asume interiormente lo que se ha dicho y acordado.

Así pues, desde una guía de enseñanza Masónica, esta evolución permite establecer comparativas claras. En su origen medieval, la expresión es normativa y cierra reglas del Oficio, y en la etapa especulativa inglesa, se vuelve contractual y moral, y además, en el contexto francés, se integra en una tradición más litúrgica. Y claro, en América Latina, está 𝗲𝗻𝘁𝗿𝗲 𝗹𝗼 𝗱𝗲𝘃𝗼𝗰𝗶𝗼𝗻𝗮𝗹 𝘆 𝗹𝗼 𝗶𝗻𝗶𝗰𝗶𝗮́𝘁𝗶𝗰𝗼, dependiendo del nivel de instrucción del Taller. Lo anterior permite mostrar cómo una misma expresión puede aparecer en distintos niveles de conciencia.

La enseñanza medular, entonces, no radica en la literalidad de “Así sea”, sino en la calidad interior con que se pronuncia. Cuando el 𝗜𝗻𝗶𝗰𝗶𝗮𝗱𝗼 𝗰𝗼𝗺𝗽𝗿𝗲𝗻𝗱𝗲 𝘀𝘂 𝗼𝗿𝗶𝗴𝗲𝗻 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝙢𝙤𝙩𝙚 𝗺𝗲𝗱𝗶𝗲𝘃𝗮𝗹, deja de decirlo como una frase automática, y comienza a vivirlo como un acto de voluntad alineada con la Ley. Así, cada cierre de Trabajos se convierte en un acto de construcción, 𝗻𝗼 𝘀𝗼𝗹𝗼 𝘀𝗲 𝘁𝗲𝗿𝗺𝗶𝗻𝗮 𝘂𝗻𝗮 𝗧𝗲𝗻𝗶𝗱𝗮, sino que 𝘀𝗲 𝘀𝗲𝗹𝗹𝗮 𝘂𝗻𝗮 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗻𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗾𝘂𝗲 𝗱𝗲𝗯𝗲 𝗰𝗼𝗻𝘁𝗶𝗻𝘂𝗮𝗿 𝗲𝗻 𝗹𝗮 𝘃𝗶𝗱𝗮 𝗽𝗿𝗼𝗳𝗮𝗻𝗮. Porque, en última instancia, la verdadera evolución de esta expresión es interna para su manifestación.

𝐼𝑚𝑎𝑔𝑒𝑛 𝑔𝑒𝑛𝑒𝑟𝑎𝑑𝑎 𝑐𝑜𝑛 𝐼𝐴

Esto es lo que dice de él el Canon de Muratori, un texto cristiano de finales del siglo II que presenta los libros del Nuevo Testamento: «Y la Sabiduría de Salomón (fue) escrita por Filón en honor de la susodicha Sabiduría». Y, en consecuencia, es necesario leerla, pero no se la puede presentar oficialmente en la Iglesia al pueblo, ni entre los profetas, cuyo número está completo, ni entre los apóstoles en el final de los tiempos». Finalmente, La Sabiduría de Salomón fue situada en el Primer Testamento, puesto que es la obra de un teólogo judío, aunque éste no sea Filón.

Escrito en griego, este libro entró en los Setenta, pero queda fuera de la Biblia hebrea (y por tanto de las Biblias protestantes). Igualmente, con frecuencia queda fuera del ámbito de los lectores de la Biblia. ¿Estará eclipsado por la figura de Jesús, prácticamente contemporáneo suyo? ¿O bien sus cualidades literarias helenísticas confunden a los lectores, acostumbrados a los escritos hebreos? Es cierto que este gran discurso, cuidadosamente compuesto según las reglas de la retórica griega, está completamente aislado en el Antiguo Testamento. Pero constituye un magnífico ejemplo de inculturación: su anónimo autor es un testigo excepcional de la fe y de la tradición judías en la cultura helenística de Alejandría, en los umbrales de nuestra era. Es él quien proporcionará a Pablo y a Juan muchos de los conceptos y de las palabras para expresar el misterio de Jesucristo, la Sabiduría hecha carne.

Daniel Doré, presbítero eudista en París, especialista en estos libros sapienciales, que enseña en los seminarios de Rennes y de Caen. Ya presentó en los Cuadernos otros tres libros sapienciales: Qohélet, el Eclesiastés y el Sirácida (nº 101). Comparte aquí los frutos de numerosos trabajos recientes o poco accesibles, sobre este sorprendente libro de la Sabiduría. Como dice su autor anónimo, la Sabiduría divina «ha formado amigos de Dios y profetas». Que ella continúe guiando a sus lectores por el mismo camino.

La situación relativamente privilegiada de los judíos de Alejandría iba a conocer avatares aún serios medio siglo más tarde bajo Calígula (37-41). El prefecto de Egipto, Flaco, declaró a los judíos de Alejandría «extranjeros e inmigrantes», lo que ocasionó primero una verdadera persecución y después una revuelta de los judíos con ocasión de la muerte de Calígula en el año 41. La paz civil no fue restablecida más que bajo Claudio (41-54), pero, igualmente, supuso el final de los privilegios pasados. Como testimonio disponemos de un papiro descubierto en Filadelfia, atribuido al emperador Claudio y llamado Carta a los alejandrinos:

«Suplico a los alejandrinos que se comporten con suavidad y humanidad con respecto a los judíos que, desde hace tanto tiempo, habitan la misma ciudad que ellos, que no incomoden ninguna de las prácticas tradicionales por las que honran a la divinidad y que se les permita conformarse a sus costumbres, como existían en tiempos del divino Augusto y tal como yo mismo, después de haber escuchado a las dos partes, les he confirmado. Y, por otra parte, mando formalmente a los judíos que no traten de aumentar sus antiguos privilegios, que no se les ocurra en el futuro —cosa que jamás se había visto antes— enviar una embajada en competencia con la vuestra, como si habitarais en dos ciudades diferentes, que no traten de inmiscuirse en los concursos organizados por los gimnasiarcas o por el kosmetor, sino que se contenten con gozar de sus rentas y, como habitantes de una ciudad extranjera, con beneficiarse de la abundancia de todos los bienes de la fortuna»

𝗘𝗟 𝗙𝗜𝗡𝗔𝗟 𝗗𝗘 𝗟𝗢𝗦 𝗝𝗨𝗗𝗜́𝗢𝗦 𝗘𝗡 𝗔𝗟𝗘𝗝𝗔𝗡𝗗𝗥𝗜́𝗔

Desde Alejandro a Adriano, en Alejandría y en las riberas del Nilo, los judíos viven su judeidad en términos de lengua y cultura griegas, permaneciendo fieles a los principios monoteístas judíos. Son griegos que permanecen como judíos. Esta «doble fidelidad» se muestra fecunda en el plano cultural, pero no siempre está libre de peligros. No obstante, los casos de apostasía fueron excepcionales.

Pero la gran sinagoga de Alejandría desapareció en la catástrofe que, a finales del reinado de Trajano, aniquiló la diáspora judía de Egipto. Fue el final de un período de decadencia en el que el judaísmo alejandrino se hundió después de la conquista romana de Egipto en el año 30 de nuestra era. Los romanos no tocaron la autonomía religiosa y cultural de los judíos, pero eliminaron el marco institucional que les permitía conciliar el mantenimiento de una identidad nacional con la pertenencia a un grupo dominante. La microsociedad de los «helenos», de la que los judíos formaban parte, se disgregó; el elemento griego encontró un lugar privilegiado en una nueva organización de la sociedad provincial de la que ellos fueron apartados. La violencia de los enfrentamientos entre judíos y griegos en Alejandría en el siglo I de nuestra era lleva la marca de estas conmociones. La revuelta de los años 115-117 puso definitivamente fin a la aventura griega de los judíos de Egipto. Sus grandes realizaciones espirituales —la Biblia de los Setenta y la obra exegética del filósofo Filón— pudieron ser salvadas gracias al nacimiento del cristianismo. Pero la actualidad del judaísmo alejandrino reside sobre todo en la pregunta que nos plantea: ¿en qué condiciones, hasta qué límites y a qué precio es posible pertenecer a dos culturas, a dos universos tan diferentes en su manera de concebir el lugar del hombre en el mundo, frente a lo divino y con relación al resto de la creación, como el paganismo griego y el monoteísmo judío?

𝐼𝑚𝑎𝑔𝑒𝑛 𝑔𝑒𝑛𝑒𝑟𝑎𝑑𝑎 𝑐𝑜𝑛 𝐼𝐴

𝐼𝑚𝑎𝑔𝑒𝑛 𝑔𝑒𝑛𝑒𝑟𝑎𝑑𝑎 𝑐𝑜𝑛 𝐼𝐴

𝘼𝙣𝙞𝙢𝙖 𝙈𝙪𝙣𝙙𝙞

Marsilio Ficino,
comentario al Timeo
𝘊𝘰𝘮𝘮𝘦𝘯𝘵𝘢𝘳𝘪𝘢 𝘪𝘯 𝘛𝘪𝘮𝘢𝘦𝘶𝘮, 𝘴. 𝘟𝘝
Opera Omnia, Basilea,1576.

~ Desde el Taller, esta idea da la visión de un organismo en el que cada parte resuena con el Todo. Entender el Anima Mundi implica reconocer que el Trabajo Masónico, aunque individual en apariencia, se da siempre en una totalidad. Así, el Iniciado no trabaja en el mundo, sino dentro de una vida superior que lo incluye. ~

El 𝗔𝗻𝗶𝗺𝗮 𝗠𝘂𝗻𝗱𝗶 o 𝗔𝗹𝗺𝗮 𝗱𝗲𝗹 𝗠𝘂𝗻𝗱𝗼, es, en su sentido más riguroso, un 𝘱𝘳𝘪𝘯𝘤𝘪𝘱𝘪𝘰 𝘷𝘪𝘷𝘪𝘦𝘯𝘵𝘦 que 𝗮𝗻𝗶𝗺𝗮, 𝗼𝗿𝗱𝗲𝗻𝗮 𝘆 𝘃𝗶𝗻𝗰𝘂𝗹𝗮 𝗹𝗮 “𝘁𝗼𝘁𝗮𝗹𝗶𝗱𝗮𝗱” 𝗱𝗲𝗹 𝗖𝗼𝘀𝗺𝗼𝘀. Su raíz se encuentra en el 𝗧𝗶𝗺𝗲𝗼 𝗱𝗲𝗹 𝗠𝗮𝗲𝘀𝘁𝗿𝗼 𝗣𝗹𝗮𝘁𝗼́𝗻, donde se describe al Universo pero no como un mecanismo inerte o pasivo, sino más bien como un organismo 𝗱𝗼𝘁𝗮𝗱𝗼 𝗱𝗲 𝗔𝗹𝗺𝗮 𝗲𝘅𝘁𝗲𝗻𝗱𝗶𝗱𝗮 𝗮 𝘁𝗿𝗮𝘃𝗲́𝘀 𝗱𝗲 𝘁𝗼𝗱𝗼 𝗹𝗼 𝗲𝘅𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻𝘁𝗲. En la cultura latina, esta idea se formula como Anima Mundi, para designar el 𝗹𝗮𝘇𝗼 𝗱𝗲𝗹 𝘀𝗲𝗿 𝗲𝗻𝘁𝗿𝗲 𝗹𝗼 𝗲𝘁𝗲𝗿𝗻𝗼 𝘆 𝗹𝗼 𝘀𝗲𝗻𝘀𝗶𝗯𝗹𝗲, como aquello que hace que el mundo no solo exista, sino que viva con 𝗼𝗿𝗱𝗲𝗻, 𝗽𝗿𝗼𝗽𝗼𝗿𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝘆 𝘀𝗲𝗻𝘁𝗶𝗱𝗼.

Destacamos que lo anterior fue sistematizado y revitalizado en el periodo del Renacimiento por 𝘔𝘢𝘳𝘴𝘪𝘭𝘪𝘰 𝘍𝘪𝘤𝘪𝘯𝘰 (nacido en 1433 en Figline Valdarno, y fallecido en 1499).Ficino era sacerdote, médico y filósofo, además tradujo y comentó al Maestro Platón y a los neoplatónicos, integrando su pensamiento en una síntesis cristiana.

En su 𝘾𝙤𝙢𝙢𝙚𝙣𝙩𝙖𝙧𝙞𝙖 𝙞𝙣 𝙏𝙞𝙢𝙖𝙚𝙪𝙢 él afirma que el “𝗔𝗻𝗶𝗺𝗮 𝗺𝘂𝗻𝗱𝗶 𝗲𝘀𝘁 𝘂𝗻𝗶𝘃𝗲𝗿𝘀𝗮𝗹𝗶𝘀 𝗼𝗺𝗻𝗶𝘂𝗺 𝘃𝗶𝘁𝗮”, subrayando que el 𝗔𝗹𝗺𝗮 𝗱𝗲𝗹 𝗠𝘂𝗻𝗱𝗼 𝗲𝘀 𝗹𝗮 𝘃𝗶𝗱𝗮 𝘂𝗻𝗶𝘃𝗲𝗿𝘀𝗮𝗹 𝗾𝘂𝗲 𝗽𝗲𝗻𝗲𝘁𝗿𝗮 𝘁𝗼𝗱𝗮𝘀 𝗹𝗮𝘀 𝗰𝗼𝘀𝗮𝘀. Bajo el mecenazgo de la 𝘤𝘰𝘳𝘵𝘦 𝘮𝘦𝘥𝘪𝘤𝘦𝘢, su trabajo también era iniciático, era restaurar la visión de un cosmos vivo.

El Anima Mundi desde una guía Masónica, es un equiparable filosófico del 𝗣𝗿𝗶𝗻𝗰𝗶𝗽𝗶𝗼 𝗾𝘂𝗲 𝗮𝗿𝗺𝗼𝗻𝗶𝘇𝗮 𝗲𝗹 𝗧𝗲𝗺𝗽𝗹𝗼 𝘂𝗻𝗶𝘃𝗲𝗿𝘀𝗮𝗹. Así, al trabajar la piedra bruta para ajustarla al orden del edificio, el Iniciado reconoce que su propia Alma participa de un Alma mayor que la trasciende y la contiene. Entender este concepto no es un ejercicio especulativo, es asumir que cada acto, cada palabra y cada pensamiento resuena en una totalidad viva. El Anima Mundi es, en este sentido, es la trama invisible que 𝗰𝗼𝗻𝘃𝗶𝗲𝗿𝘁𝗲 𝗹𝗮 𝗼𝗯𝗿𝗮 𝗶𝗻𝗱𝗶𝘃𝗶𝗱𝘂𝗮𝗹 𝗲𝗻 𝗼𝗯𝗿𝗮 𝘂𝗻𝗶𝘃𝗲𝗿𝘀𝗮𝗹, y que exige del Masón una operación consciente, medida y conforme a la proporción.

Por lo anterior, para una sección como Voces del Taller, comprender el Anima Mundi es fundamental ya que introduce al aprendiz en la idea de que el 𝗺𝘂𝗻𝗱𝗼 𝗻𝗼 𝗲𝘀 𝗺𝗮𝘁𝗲𝗿𝗶𝗮 𝗱𝗶𝘀𝗽𝗼𝗻𝗶𝗯𝗹𝗲, 𝘀𝗶𝗻𝗼 𝗼𝗿𝗱𝗲𝗻 𝘃𝗶𝘃𝗶𝗲𝗻𝘁𝗲 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝗾𝘂𝗲 𝘀𝗲 𝗽𝗮𝗿𝘁𝗶𝗰𝗶𝗽𝗮 𝗼 𝗮𝗹 𝗾𝘂𝗲 𝘀𝗲 𝗽𝗲𝗿𝘁𝘂𝗿𝗯𝗮, porque no se trata solo de saber que existe un Alma del Mundo, sino de 𝗮𝗽𝗿𝗲𝗻𝗱𝗲𝗿 𝗮 𝗻𝗼 𝗼𝗯𝗿𝗮𝗿 𝗰𝗼𝗻𝘁𝗿𝗮 𝗲𝗹𝗹𝗮.

𝐼𝑚𝑎𝑔𝑒𝑛 𝑔𝑒𝑛𝑒𝑟𝑎𝑑𝑎 𝑐𝑜𝑛 𝐼𝐴

porque cada uno dellos tenía uno o dos sabios como de molde, que no solamente escribían sus hechos, sino que pintaban sus más mínimos pensamientos y niñerías, por más escondidas que fuesen; y no había de ser tan desdichado tan buen caballero, que le faltase al que le sobró a Platir y a otros semejantes. Y, así, no podía inclinarme a creer que tan gallarda historia hubiese quedado manca y estropeada, y echaba la culpa a la malignidad del tiempo, devorador y consumidor de todas las cosas, el cual, o la tenía oculta, o consumida.

Por otra parte, me parecía que, pues entre sus libros se habían hallado tan modernos como Desengaño de celos y Ninfas y pastores de Henares, que también su historia debía de ser moderna y que, ya que no estuviese escrita, estaría en la memoria de la gente de su aldea y de las a ella circunvecinas. Esta imaginación me traía confuso y deseoso de saber real y verdaderamente toda la vida y milagros de nuestro famoso español don Quijote de la Mancha, luz y espejo de la caballería manchega, y el primero que en nuestra edad y en estos tan calamitosos tiempos se puso al trabajo y ejercicio de las andantes armas, y al de desfacer agravios, socorrer viudas, amparar doncellas, de aquellas que andaban con sus azotes y palafrenes y con toda su virginidad a cuestas, de monte en monte y de valle en valle: que si no era que algún follón o algún villano de hacha y capellina o algún descomunal gigante las forzaba, doncella hubo en los pasados tiempos que, al cabo de ochenta años, que en todos ellos no durmió un día debajo de tejado, y se fue tan entera a la sepultura como su madre la había parido. Digo, pues, que por estos y otros muchos respetos es digno nuestro gallardo Quijote de continuas y memorables alabanzas; y aun a mí no se me deben negar, por el trabajo y diligencia que puse en buscar el fin desta agradable historia; aunque bien sé que si el cielo, el caso y la fortuna no me ayudan, el mundo quedara falto y sin el pasatiempo y gusto que bien casi dos horas podrá tener el que con atención la leyere. Pasó, pues, el hallarla en esta manera:

Estando yo un día en el Alcaná de Toledo, llegó un muchacho a vender unos cartapacios y papeles viejos a un sedero; y como yo soy aficionado a leer aunque sean los papeles rotos de las calles, llevado desta mi natural inclinación tomé un cartapacio de los que el muchacho vendía y vile con caracteres que conocí ser arábigos. Y puesto que aunque los conocía no los sabía leer, anduve mirando si parecía por allí algún morisco aljamiado que los leyese, y no fue muy dificultoso hallar intérprete semejante, pues aunque le buscara de otra mejor y más antigua lengua le hallara. En fin, la suerte me deparó uno, que, diciéndole mi deseo y poniéndole el libro en las manos, le abrió por medio, y leyendo un poco en él, se comenzó a reír.

Preguntéle yo que de qué se reía, y respondiome que de una cosa que tenía aquel libro escrita en el margen por anotación. Díjele que me la dijese, y él, sin dejar la risa, dijo:

—Está, como he dicho, aquí en el margen escrito esto: «Esta Dulcinea del Toboso, tantas veces en esta historia referida, dicen que tuvo la mejor mano para salar puercos que otra mujer de toda la Mancha».

Cuando yo oí decir «Dulcinea del Toboso», quedé atónito y suspenso, porque luego se me representó que aquellos cartapacios contenían la historia de don Quijote. Con esta imaginación, le di prisa que leyese el principio, y haciéndolo así, volviendo de improviso el arábigo en castellano, dijo que decía: Historia de don Quijote de la Mancha, escrita por Cide Hamete Benengeli, historiador arábigo. Mucha discreción fue menester para disimular el contento que recibí cuando llegó a mis oídos el título del libro, y, saltándosele al sedero, compré al muchacho todos los papeles y cartapacios por medio real; que si él tuviera discreción y supiera lo que yo los deseaba, bien se pudiera prometer y llevar más de seis reales de la compra. Aparté luego con el morisco por el claustro de la iglesia mayor, y roguéle me volviese aquellos cartapacios, todos los que trataban de don Quijote, en lengua castellana, sin quitarles ni añadirles nada, ofreciéndole la paga que él quisiese. Contentóse con dos arrobas de pasas y dos fanegas de trigo, y prometió de traducirlos bien y fielmente y con mucha brevedad. Pero yo, por facilitar más el negocio y por no dejar de la mano tan buen hallazgo, le truje a mi casa, donde en poco más de mes y medio la tradujo toda, del mesmo modo que aquí se refiere.

Estaba en el primero cartapacio pintada muy al natural la batalla de don Quijote con el vizcaíno, puestos en la mesma postura que la historia cuenta, levantadas las espadas, el uno cubierto de su rodela, el otro de la almohada, y la mula del vizcaíno tan al vivo, que estaba mostrando ser de alquiler a tiro de ballesta. Tenía a los pies escrito el vizcaíno un título que decía: «Don Sancho de Azpeitia», que, sin duda, debía de ser su nombre, y a los pies de Rocinante estaba otro que decía «Don Quijote». Estaba Rocinante maravillosamente pintado, tan largo y tendido, tan atenuado y flaco, con tanto espinazo, tan hético confirmado, que mostraba bien al descubierto con cuánta advertencia y propiedad se le había puesto el nombre de «Rocinante». Junto a él estaba Sancho Panza, que tenía del cabestro a su asno, a los pies del cual estaba otro rótulo que decía «Sancho Zancas», y debía de ser que tenía, a lo que mostraba la pintura, la barriga grande, el talle corto y las zancas largas, y por eso se le debió de poner nombre de «Panza» y de «Zancas», que con estos dos sobrenombres le llama algunas veces la historia. Otras algunas menudencias había que advertir, pero todas son de poca importancia y que no hacen al caso a la verdadera relación de la historia, que ninguna es mala como sea verdadera.

𝙈𝙞𝙜𝙪𝙚𝙡 𝙙𝙚 𝘾𝙚𝙧𝙫𝙖𝙣𝙩𝙚𝙨
𝘌𝘓 𝘐𝘕𝘎𝘌𝘕𝘐𝘖𝘚𝘖 𝘏𝘐𝘋𝘈𝘓𝘎𝘖
𝘋𝘖𝘕 𝘘𝘜𝘐𝘑𝘖𝘛𝘌 𝘋𝘌 𝘓𝘈 𝘔𝘈𝘕𝘊𝘏𝘈

𝐼𝑚𝑎𝑔𝑒𝑛 𝑔𝑒𝑛𝑒𝑟𝑎𝑑𝑎 𝑐𝑜𝑛 𝐼𝐴

𝗔𝗩𝗔𝗡𝗧𝗜!

Si te postran diez veces, te levantas
otras diez, otras cien, otras quinientas:
no han de ser tus caídas tan violentas
ni tampoco, por ley, han de ser tantas.
Con el hambre genial con que las plantas
asimilan el humus avarientas,
deglutiendo el rencor de las afrentas
se formaron los santos y las santas.
Obsesión casi asnal, para ser fuerte,
nada más necesita la criatura,
y en cualquier infeliz se me figura
que se mellan los garfios de la suerte…
¡Todos los incurables tienen cura
cinco segundos antes de su muerte!

¡PIU AVANTI!

No te des por vencido, ni aun vencido,
no te sientas esclavo, ni aun esclavo;
trémulo de pavor, piénsate bravo,
y arremete feroz, ya mal herido.
Ten el tesón del clavo enmohecido
que ya viejo y ruin, vuelve a ser clavo;
no la cobarde estupidez del pavo
que amaina su plumaje al primer ruido.
Procede como Dios que nunca llora;
o como Lucifer, que nunca reza;
o como el robledal, cuya grandeza
necesita del agua, y no la implora…
Que muerda y vocifere vengadora,
ya rodando en el polvo, tu cabeza!

¡MOLTO PIU AVANTI!
Los que vierten sus lágrimas amantes
sobre las penas que no son sus penas;
los que olvidan el son de sus cadenas
para limar las de los otros antes;
Los que van por el mundo delirantes
repartiendo su amor a manos llenas,
caen, bajo el peso de sus obras buenas,
sucios, enfermos, trágicos,… ¡sobrantes!
¡Ah! ¡Nunca quieras remediar entuertos!
¡nunca sigas impulsos compasivos!
¡ten los garfios del Odio siempre activos
los ojos del juez siempre despiertos!
¡Y al echarte en la caja de los muertos,
menosprecia los llantos de los vivos!

¡MOLTO PIU AVANTI ANCORA!

El mundo miserable es un estrado
donde todo es estólido y fingido,
donde cada anfitrión guarda escondido
su verdadero ser, tras el tocado:
No digas tu verdad ni al mas amado,
no demuestres temor ni al mas temido,
no creas que jamás te hayan querido
por mas besos de amor que te hayan dado.
Mira como la nieve se deslíe
sin que apostrofe al sol su labio yerto,
cómo ansia las nubes el desierto
sin que a ninguno su ansiedad confíe…
¡Trema como el infierno, pero ríe!
¡Vive la vida plena, pero muerto!

¡MOLTISSIMO PIU AVANTI ANCORA!

Si en vez de las estúpidas panteras
y los férreos estúpidos leones,
encerrasen dos flacos mocetones
en esa frágil cárcel de las fieras,
No habrían de yacer noches enteras
en el blando pajar de sus colchones,
sin esperanzas ya, sin reacciones
lo mismo que dos plácidos horteras;
Cual Napoleones pensativos, graves,
no como el tigre sanguinario y maula,
escrutarían palmo a palmo su aula,
buscando las rendijas, no las llaves…
¡Seas el que tú seas, ya lo sabes:
a escrutar las rendijas de tu jaula!

𝘈𝘭𝘮𝘢𝘧𝘶𝘦𝘳𝘵𝘦
𝘗𝘦𝘥𝘳𝘰 𝘉𝘰𝘯𝘪𝘧𝘢𝘤𝘪𝘰 𝘗𝘢𝘭𝘢𝘤𝘪𝘰𝘴
1854 — 1917
𝘜𝘯𝘰 𝘥𝘦 𝘭𝘰𝘴 𝘤𝘪𝘯𝘤𝘰 𝘴𝘢𝘣𝘪𝘰𝘴 𝘥𝘦 𝘓𝘢 𝘗𝘭𝘢𝘵𝘢

𝐼𝑚𝑎𝑔𝑒𝑛 𝑔𝑒𝑛𝑒𝑟𝑎𝑑𝑎 𝑐𝑜𝑛 𝐼𝐴