P A G A N O
protoindoeuropeo; pag / fijar, limitar
protoitálico pag-no / lo que está fijado en el campo
latín arcaico pag-us / aldea o distrito rural
latín clásico paganu / relativo al campo
Desde la raíz más antigua del protoindoeuropeo; 𝗣𝗮𝗴 significa 𝙛𝙞𝙟𝙖𝙧, 𝙚𝙨𝙩𝙖𝙗𝙡𝙚𝙘𝙚𝙧, 𝙡𝙞𝙢𝙞𝙩𝙖𝙧. Lo anterior se va asociando con la idea de 𝘁𝗲𝗻𝗲𝗿 𝘂𝗻 𝗹𝘂𝗴𝗮𝗿 𝗳𝗶𝗷𝗼 𝗼 𝗱𝗲𝗹𝗶𝗺𝗶𝘁𝗮𝗿 𝘂𝗻 𝗲𝘀𝗽𝗮𝗰𝗶𝗼.
Empecemos por el protoitálico 𝗽𝗮𝗴-𝗻𝗼, porque aquí empieza la evolución de la raíz protoindoeuropea, que nos da la idea de 𝗽𝗲𝗿𝘁𝗲𝗻𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 𝗮 𝘂𝗻 𝗰𝗮𝗺𝗽𝗼, a un cultivo o refiriéndose a lo que está fijado en el campo. Llevándonos lo anterior al latín arcaico 𝗣𝗮𝗴-𝘂𝘀, este término se refería a una 𝗮𝗹𝗱𝗲𝗮 𝗼 𝗱𝗶𝘀𝘁𝗿𝗶𝘁𝗼 𝗿𝘂𝗿𝗮𝗹, lo que Implicaba un 𝗮𝘀𝗲𝗻𝘁𝗮𝗺𝗶𝗲𝗻𝘁𝗼, un lugar delimitado. Así, 𝗽𝗮𝗴𝘂𝘀 ya en latín clásico Mantuvo el significado de aldea, distrito rural o cantón. Era un término que se usaba para describir las divisiones administrativas en el campo, en contraste con las actividades urbanas de las ciudades. Entonces este es el punto clave de la evolución, porque ya en el latín clásico se usa 𝗽𝗮𝗴𝗮𝗻𝘂 que deriva de 𝗽𝗮𝗴𝘂𝘀 y originalmente significaba relativo al campo o campesino. Pero, además, también podía referirse a un 𝗰𝗶𝘃𝗶𝗹 o no 𝗺𝗶𝗹𝗶𝘁𝗮𝗿, en diferencia con un soldado. La relación de 𝗰𝗶𝘃𝗶𝗹 era importante porque los 𝘀𝗼𝗹𝗱𝗮𝗱𝗼𝘀 𝗮 𝗺𝗲𝗻𝘂𝗱𝗼 𝘃𝗶𝘃𝗶́𝗮𝗻 𝗲𝗻 𝗰𝗮𝗺𝗽𝗮𝗺𝗲𝗻𝘁𝗼𝘀, en el campo, en las afueras y no en las 𝗽𝗮𝗴𝗶. Y acercándonos al latín tardío o cristianismo primitivo, tenemos que 𝗽𝗮𝗴𝗮𝗻𝘂𝘀 comenzó a transformarse, porque los habitantes de las ciudades especialmente 𝗥𝗼𝗺𝗮, 𝗳𝘂𝗲𝗿𝗼𝗻 𝗹𝗼𝘀 𝗽𝗿𝗶𝗺𝗲𝗿𝗼𝘀 𝗲𝗻 𝗰𝗼𝗻𝘃𝗲𝗿𝘁𝗶𝗿𝘀𝗲 𝗮𝗹 𝗰𝗿𝗶𝘀𝘁𝗶𝗮𝗻𝗶𝘀𝗺𝗼. Y por el contrario, las tradiciones religiosas antiguas duraron más tiempo en las áreas 𝗿𝘂𝗿𝗮𝗹𝗲𝘀 𝗼 𝗽𝗮𝗴𝗶. Así, 𝗽𝗮𝗴𝗮𝗻𝘂𝘀 pasó a designar a 𝗮𝗾𝘂𝗲𝗹𝗹𝗼𝘀 𝗾𝘂𝗲 𝗻𝗼 𝗲𝗿𝗮𝗻 𝗰𝗿𝗶𝘀𝘁𝗶𝗮𝗻𝗼𝘀, es decir, 𝗹𝗼𝘀 𝗻𝗼 𝗰𝗿𝗲𝘆𝗲𝗻𝘁𝗲𝘀 o 𝗮𝗱𝗼𝗿𝗮𝗱𝗼𝗿𝗲𝘀 𝗱𝗲 𝗱𝗶𝗼𝘀𝗲𝘀 𝗮𝗻𝘁𝗶𝗴𝘂𝗼𝘀. El punto es que 𝗲͟𝗿͟𝗮͟𝗻͟ ͟𝗰͟𝗮͟𝗺͟𝗽͟𝗲͟𝘀͟𝗶͟𝗻͟𝗼͟𝘀͟ ͟𝗲͟𝗻͟ ͟𝗲͟𝗹͟ ͟𝘀͟𝗲͟𝗻͟𝘁͟𝗶͟𝗱͟𝗼͟ ͟𝗱͟𝗲͟ ͟𝗾͟𝘂͟𝗲͟ ͟𝘀͟𝗲͟ ͟𝗮͟𝗳͟𝗲͟𝗿͟𝗿͟𝗮͟𝗯͟𝗮͟𝗻͟ ͟𝗮͟ ͟𝗹͟𝗮͟𝘀͟ ͟𝘃͟𝗶͟𝗲͟𝗷͟𝗮͟𝘀͟ ͟𝗰͟𝗼͟𝘀͟𝘁͟𝘂͟𝗺͟𝗯͟𝗿͟𝗲͟𝘀͟, eran los 𝗻𝗼 “𝗶𝗹𝘂𝗺𝗶𝗻𝗮𝗱𝗼𝘀 𝗽𝗼𝗿 𝗹𝗮 𝗻𝘂𝗲𝘃𝗮 𝗳𝗲”.
Luego entonces, tenemos del francés antiguo a 𝗣𝗮𝗶̈𝗲𝗻, mostrando que el 𝗹𝗮𝘁𝗶́𝗻 𝗽𝗮𝗴𝗮𝗻𝘂𝘀 evolucionó en las lenguas romance, convirtiéndose en francés antiguo, sí, pero conservando la connotación de 𝗻𝗼 𝗰𝗿𝗶𝘀𝘁𝗶𝗮𝗻𝗼. Este desarrollo en el lenguaje, arroja del francés antiguo al Inglés antiguo a 𝗽𝗮𝘆𝗲𝗻 o 𝗽𝗮𝗴𝗮𝗻. Concluyendo en el español hasta hoy como 𝗣𝗮𝗴𝗮𝗻𝗼. Palabra que llegó directamente del 𝗹𝗮𝘁𝗶́𝗻 𝗽𝗮𝗴𝗮𝗻𝘂𝘀 o a través de sus 𝗱𝗲𝗿𝗶𝘃𝗮𝗰𝗶𝗼𝗻𝗲𝘀 𝗿𝗼𝗺𝗮𝗻𝗰𝗲, conservando su significado de 𝗻𝗼 𝗰𝗿𝗶𝘀𝘁𝗶𝗮𝗻𝗼, 𝗶𝗱𝗼́𝗹𝗮𝘁𝗿𝗮 𝗼 𝗴𝗲𝗻𝘁𝗶𝗹.
Y en un uso contemporáneo, pagano sigue refiriéndose a una 𝗽𝗲𝗿𝘀𝗼𝗻𝗮 𝗾𝘂𝗲 𝗻𝗼 𝗽𝗿𝗼𝗳𝗲𝘀𝗮 𝘂𝗻𝗮 𝗿𝗲𝗹𝗶𝗴𝗶𝗼́𝗻 𝗺𝗼𝗻𝗼𝘁𝗲𝗶́𝘀𝘁𝗮 como el cristianismo, islam o judaísmo, y que a menudo es asociada con religiones 𝗽𝗼𝗹𝗶𝘁𝗲𝗶́𝘀𝘁𝗮𝘀, 𝗮𝗻𝗶𝗺𝗶𝘀𝘁𝗮𝘀 𝗼 𝗻𝗲𝗼𝗽𝗮𝗴𝗮𝗻𝗮𝘀. Y ya de una forma despectiva pues también se usa en un sentido más amplio, para describir a alguien que 𝗰𝗮𝗿𝗲𝗰𝗲 𝗱𝗲 𝗳𝗲 𝗿𝗲𝗹𝗶𝗴𝗶𝗼𝘀𝗮 𝗼 𝗾𝘂𝗲 𝘀𝗲 𝗮𝗱𝗵𝗶𝗲𝗿𝗲 𝗮 𝗰𝗿𝗲𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮𝘀 𝗾𝘂𝗲 𝗻𝗼 𝘀𝗼𝗻 las que la sociedad en general aprueba. Así es que la palabra 𝗽𝗮𝗴𝗮𝗻𝗼, si que ha viajado desde una simple referencia geográfica a un término con profundas implicaciones religiosas y culturales, y la que nos compete; mistérica o esotérica.
Ahora, dicho lo anterior, los Iniciados ubiquemos a Paganus no como el que es “𝙙𝙚𝙡 𝙘𝙖𝙢𝙥𝙤”, sino del Templo inmaterial. Veamos más profundo; 𝗣𝗮𝗴𝗮𝗻𝘂𝘀 proviene de pagus, raíz arcaica que alude no al campo literal, sino a una 𝗱𝗲𝗺𝗮𝗿𝗰𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗲𝘀𝗽𝗶𝗿𝗶𝘁𝘂𝗮𝗹: o sea el territorio delimitado para un 𝗰𝘂𝗹𝘁𝗼, una 𝗱𝗶𝘃𝗶𝗻𝗶𝗱𝗮𝗱 𝗹𝗼𝗰𝗮𝗹 o una 𝗳𝘂𝗲𝗿𝘇𝗮 𝘁𝗲𝗿𝗿𝗲𝗻𝗮. Pagus, entonces es el 𝗮́𝗺𝗯𝗶𝘁𝗼 𝘀𝗮𝗰𝗿𝗮𝗹𝗶𝘇𝗮𝗱𝗼 𝗽𝗼𝗿 𝗹𝗮𝘀 𝘃𝗶𝗲𝗷𝗮𝘀 𝗰𝗼𝘀𝘁𝘂𝗺𝗯𝗿𝗲𝘀, no un campo profano, sino un territorio “misterioso”. En ese sentido, paganus 𝗻𝗼 𝗲𝘀 𝗲𝗹 𝗾𝘂𝗲 𝘃𝗶𝘃𝗲 𝗳𝘂𝗲𝗿𝗮 𝗱𝗲𝗹 𝗰𝗿𝗶𝘀𝘁𝗶𝗮𝗻𝗶𝘀𝗺𝗼, sino el que 𝗮𝘂́𝗻 𝗵𝗮𝗯𝗶𝘁𝗮 𝗲𝗹 𝘀𝗮𝗻𝘁𝘂𝗮𝗿𝗶𝗼 𝗶𝗻𝘃𝗶𝘀𝗶𝗯𝗹𝗲 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝘁𝗶𝗲𝗿𝗿𝗮. Es decir, ser pagano, 𝗻𝗼 𝗲𝘀 𝗻𝗼 𝗰𝗿𝗲𝗲𝗿 𝗲𝗻 𝗗𝗶𝗼𝘀, es habitar una forma de lo sagrado que no cupo en las catedrales en su plena magnitud, es 𝗵𝗮𝗯𝗶𝘁𝗮𝗿 𝗹𝗮 𝗡𝗮𝘁𝘂𝗿𝗮 𝗼 𝗣𝗵𝘆𝘀𝗶𝘀 𝗲𝗻 𝘀𝘂 𝗿𝗲𝗮𝗹 𝗱𝗶𝗺𝗲𝗻𝘀𝗶𝗼́𝗻.
El punto para dejar claro es que paganismo, no es religión, sino percepción prefrontal, no es una doctrina, no es un conjunto de mitos, no es politeísmo. El 𝗽𝗮𝗴𝗮𝗻𝗶𝘀𝗺𝗼 𝗲𝘀 𝘂𝗻𝗮 𝗲𝘀𝘁𝗿𝘂𝗰𝘁𝘂𝗿𝗮 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗰𝗼𝗻𝗰𝗶𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮, una manera de 𝗲𝘅𝗽𝗲𝗿𝗶𝗺𝗲𝗻𝘁𝗮𝗿 𝗹𝗼 𝗿𝗲𝗮𝗹 𝘀𝗶𝗻 𝗱𝗲𝘀𝗺𝗲𝗺𝗯𝗿𝗮𝗿 𝗹𝗼 𝘃𝗶𝘀𝗶𝗯𝗹𝗲 𝗱𝗲 𝗹𝗼 𝗶𝗻𝘃𝗶𝘀𝗶𝗯𝗹𝗲. El Maestro Hölderlin, lo explica con excelencia, él dice: “𝐿𝑜 𝑝𝑎𝑔𝑎𝑛𝑜 𝑒𝑠 𝑙𝑎 𝑚𝑒𝑛𝑡𝑒 ℎ𝑢𝑚𝑎𝑛𝑎 𝑎𝑛𝑡𝑒𝑠 𝑑𝑒 𝑞𝑢𝑒 𝑒𝑙 𝑚𝑜𝑛𝑜𝑡𝑒𝑖́𝑠𝑚𝑜 𝑎𝑚𝑝𝑢𝑡𝑎𝑟𝑎 𝑒𝑙 𝑚𝑖𝑠𝑡𝑒𝑟𝑖𝑜 𝑑𝑒𝑙 𝑚𝑢𝑛𝑑𝑜.” Por ende, en el paganismo, el 𝗮́𝗿𝗯𝗼𝗹 𝗻𝗼 𝘀𝗶𝗺𝗯𝗼𝗹𝗶𝘇𝗮 𝗮 𝘂𝗻 𝗱𝗶𝗼𝘀, en consecuencia, 𝗲𝘀 𝗲𝗹 𝗱𝗶𝗼𝘀 𝗺𝗶𝘀𝗺𝗼 en el reino vegetal, y la 𝗽𝗶𝗲𝗱𝗿𝗮 no es el 𝘁𝗿𝗼𝗻𝗼 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗱𝗶𝘃𝗶𝗻𝗶𝗱𝗮𝗱, es la 𝗱𝗶𝘃𝗶𝗻𝗶𝗱𝗮𝗱 𝗴𝗲𝗼𝗹𝗼́𝗴𝗶𝗰𝗮. Ya que 𝗮͟𝗾͟𝘂͟𝗶́͟͟ ͟𝗻͟𝗼͟ ͟𝗵͟𝗮͟𝘆͟ ͟𝗶͟𝗻͟𝘁͟𝗲͟𝗿͟𝗺͟𝗲͟𝗱͟𝗶͟𝗮͟𝗿͟𝗶͟𝗼͟𝘀͟ ͟𝗰͟𝗼͟𝗺͟𝗼͟ ͟𝗲͟𝗻͟ ͟𝗹͟𝗮͟𝘀͟ ͟𝗿͟𝗲͟𝗹͟𝗶͟𝗴͟𝗶͟𝗼͟𝗻͟𝗲͟𝘀͟, por lo tanto, 𝗻𝗼 𝗵𝗮𝘆 𝗿𝗲𝗽𝗿𝗲𝘀𝗲𝗻𝘁𝗮𝗻𝘁𝗲𝘀 𝗱𝗲 𝗗𝗶𝗼𝘀 𝗲𝗻 𝗹𝗮 𝘁𝗶𝗲𝗿𝗿𝗮, en el paganismo la vida misma es 𝗧𝗲𝗼𝗳𝗮𝗻𝗶́𝗮.
Antes de continuar, haremos una breve e incisiva reflexión de que 𝗲𝗹 𝗣𝗮𝗴𝗮𝗻𝗶𝘀𝗺𝗼 es uno de los 𝗽𝗼𝗰𝗼𝘀 𝘁𝗲𝗺𝗮𝘀 𝗾𝘂𝗲 “𝗲𝗻𝗰𝗮𝗿𝗻𝗮 𝗼 𝗽𝗲𝗿𝘀𝗼𝗻𝗶𝗳𝗶𝗰𝗮” 𝗮 𝗹𝗮 𝗙𝗶𝗹𝗼𝘀𝗼𝗳𝗶́𝗮, seremos más puntuales, en términos filosóficos, el 𝗽𝗮𝗴𝗮𝗻𝗶𝘀𝗺𝗼 𝗻𝗼 𝗰𝗼𝗻𝗰𝗶𝗯𝗲 𝘂𝗻𝗮 𝗿𝘂𝗽𝘁𝘂𝗿𝗮 𝗲𝗻𝘁𝗿𝗲 𝗹𝗼 𝗶𝗻𝗺𝗮𝗻𝗲𝗻𝘁𝗲 𝘆 𝗹𝗼 𝘁𝗿𝗮𝘀𝗰𝗲𝗻𝗱𝗲𝗻𝘁𝗲, o sea, 𝗻𝗼 𝗲𝘅𝗶𝘀𝘁𝗲 𝗼𝘁𝗿𝗼 𝗺𝘂𝗻𝗱𝗼 𝗼 𝘂𝗻 𝗺𝗮́𝘀 𝗮𝗹𝗹𝗮́, 𝙮𝙖 𝙦𝙪𝙚 𝙡𝙤 𝙨𝙖𝙜𝙧𝙖𝙙𝙤 𝙨𝙚 𝙝𝙖𝙡𝙡𝙖 𝙖𝙦𝙪𝙞́ 𝙮 𝙖𝙝𝙤𝙧𝙖, 𝙚𝙣 𝙘𝙖𝙙𝙖 𝙛𝙤𝙧𝙢𝙖, 𝙚𝙣 𝙚𝙡 𝙩𝙧𝙖́𝙣𝙨𝙞𝙩𝙤 𝙙𝙚 𝙘𝙖𝙙𝙖 𝙚𝙨𝙩𝙖𝙘𝙞𝙤́𝙣. Así, el 𝗟𝗼𝗴𝗼𝘀 no es solo un concepto más, es 𝗽𝗵𝘆𝘀𝗶𝘀 𝗼 𝗻𝗮𝘁𝘂𝗿𝗮 𝘁𝗼𝗺𝗮𝗻𝗱𝗼 𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮 𝗲𝗻 𝗹𝗮 𝗺𝗮𝘁𝗲𝗿𝗶𝗮, vibrando en mil rostros. Por eso es por lo que no hay libros sagrados en el paganismo, su libro 𝘃𝗶𝘃𝗼 𝗲𝘀 𝗹𝗮 𝗧𝗶𝗲𝗿𝗿𝗮, sus letras los mares, los ríos, el cielo, los ciclos lunares y solares… el 𝗰𝘂𝗲𝗿𝗽𝗼 𝗵𝘂𝗺𝗮𝗻𝗼. Puntualizado lo anterior, continuemos.
Adentrémonos más en los Misterios, y señalemos nuevamente; los Misterios Eleusinos, los ritos órficos, los cultos dionisíacos, los fuegos druidas y otros de los que hemos escrito anteriormente en esta sección, 𝗻𝗼 𝗲𝗿𝗮𝗻 𝗿𝗲𝗹𝗶𝗴𝗶𝗼𝗻𝗲𝘀 𝗮𝗹𝘁𝗲𝗿𝗻𝗮𝘁𝗶𝘃𝗮𝘀, sino más bien eran “𝘁𝗲́𝗰𝗻𝗶𝗰𝗮𝘀” 𝗲𝘀𝗽𝗶𝗿𝗶𝘁𝘂𝗮𝗹𝗲𝘀 𝗽𝗮𝗿𝗮 𝗺𝗮𝗻𝘁𝗲𝗻𝗲𝗿 𝗹𝗮 𝗰𝗼𝗻𝗲𝘅𝗶𝗼́𝗻 𝗲𝗻𝘁𝗿𝗲 𝗲𝗹 𝗔𝗹𝗺𝗮 𝘆 𝗹𝗮 𝗺𝗮𝘁𝗿𝗶𝘇 𝗻𝗮𝘁𝘂𝗿𝗮𝗹. Así, es que se entiende el paganismo en su raíz más profunda, porque es una forma de fidelidad a la Gran Alma del Cosmos. Y si todavía profundizamos más, entenderemos que el paganismo 𝗻𝗼 𝗲𝘀 𝗹𝗮 𝗮𝗱𝗼𝗿𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗱𝗲 𝗱𝗶𝗼𝘀𝗲𝘀, 𝘀𝗶𝗻𝗼 𝗹𝗮 𝗹𝗲𝗰𝘁𝘂𝗿𝗮 𝘀𝗶𝗺𝗯𝗼́𝗹𝗶𝗰𝗮 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝘃𝗶𝗱𝗮 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝗹𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶𝗮 𝗱𝗲𝗹 𝘂𝗻𝗶𝘃𝗲𝗿𝘀𝗼, 𝗱𝗲𝗹 𝗰𝗼𝘀𝗺𝗼𝘀. Y que lo pagano es el arte de vivir sin excluir a la divinidad del mundo físico, ya que un pagano no necesita templo material, donde pisa, consagra bajo la Bóveda Celeste, y entiende perfectamente que lo pagano no se opone al cristianismo, simple y llanamente el cree que no necesita redención.
Ahora bien, como Iniciados en la Masonería entendemos que 𝗮𝘁𝗿𝗮𝘃𝗲𝘀𝗮𝗺𝗼𝘀 𝘂𝗻 𝗿𝗲𝗴𝗿𝗲𝘀𝗼 𝗮𝗹 𝗽𝗮𝗴𝗮𝗻𝗶𝘀𝗺𝗼: 𝗻𝗼 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝗰𝗿𝗲𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮, sino como una forma analítica y razonada de contemplar la simbología en todo lo que Es.
Luego entonces, ¿qué hace el Iniciado ante el paganismo? Lo primero es 𝗲𝗻𝘁𝗲𝗻𝗱𝗲𝗿 𝗾𝘂𝗲 𝗲𝗹 𝗜𝗻𝗶𝗰𝗶𝗮𝗱𝗼 𝗻𝗼 𝘀𝗲 𝗵𝗮𝗰𝗲, 𝗻𝗶 𝘀𝗲 𝗮𝘀𝘂𝗺𝗲 𝗽𝗮𝗴𝗮𝗻𝗼, sino que r͟e͟c͟u͟p͟e͟r͟a͟ ͟l͟a͟ ͟d͟i͟m͟e͟n͟s͟i͟ó͟n͟ ͟p͟a͟g͟a͟n͟a͟ ͟q͟u͟e͟ ͟y͟a͟ ͟e͟s͟t͟a͟b͟a͟ ͟e͟n͟ ͟é͟l͟ ͟a͟n͟t͟e͟s͟ ͟d͟e͟l͟ ͟d͟o͟g͟m͟a͟. Además de entender que el paganismo auténtico no se reduce a 𝙋𝙖𝙣, 𝘿𝙞𝙤𝙣𝙞𝙨𝙞𝙤 𝙤 𝙁𝙧𝙚𝙮𝙟𝙖, es mucho más, es la certeza de que el mundo visible es portador de lo invisible, sin necesidad de una metafísica trascendente, o más simple, la leche en el refrigerador, el fuego en la estufa, el sudor al sembrar, el parto, la fermentación del vino, la forma de una hoja, etcétera, todo lo anterior, para el pagano verdadero, 𝑒𝑠 𝑟𝑖𝑡𝑜, 𝑠𝑖́𝑚𝑏𝑜𝑙𝑜 𝑦 𝑇𝑒𝑚𝑝𝑙𝑜. Para ellos no hay tierra profana, solo miradas profanas, miradas que no los entienden.
Lo segundo es reflexionar en ¿Qué significa pagano desde la Masonería? Pues como ya vimos, pagano no es sinónimo de “no cristiano”. Y en su sentido iniciático, pagano es aquel que reconoce lo sagrado en el mundo natural, en los ciclos, en las potencias telúricas, en el símbolo, y no necesariamente en algún dogma. Además, el Iniciado no debe oponerse al paganismo, porque estudiándolo lo va a 𝗿𝗲𝗰𝗼𝗻𝗼𝗰𝗲𝗿 𝘆 𝗮 𝘁𝗿𝗮𝘀𝗰𝗲𝗻𝗱𝗲𝗿, integrándolo interiormente.
Y ¿por qué el masón no reniega de lo pagano?, pues porque el estudiante serio comprende que es heredero de sus símbolos, sus grados, su arquitectura y su cosmogonía. Pero no se confundan, la 𝗠͟𝗮͟𝘀͟𝗼͟𝗻͟𝗲͟𝗿͟𝗶́͟͟𝗮͟ ͟𝗻͟𝗼͟ ͟𝗲͟𝘀͟ ͟𝗽͟𝗮͟𝗴͟𝗮͟𝗻͟𝗮͟, pero como la practicamos hoy, 𝗻͟𝗼͟ ͟𝗲͟𝘅͟𝗶͟𝘀͟𝘁͟𝗶͟𝗿͟𝗶́͟͟𝗮͟ ͟𝘀͟𝗶͟𝗻͟ ͟𝗲͟𝗹͟ ͟𝗽͟𝗮͟𝗴͟𝗮͟𝗻͟𝗶͟𝘀͟𝗺͟𝗼͟.
Veamos por qué. La 𝗠𝗮𝘀𝗼𝗻𝗲𝗿𝗶́𝗮 𝗲𝘀𝗽𝗲𝗰𝘂𝗹𝗮𝘁𝗶𝘃𝗮 es heredera de una tradición sapiencial precristiana, que incluye: el Templo Solar de Heliópolis, el Triángulo Pitagórico, los ritos de paso de Eleusis y el culto al Gran Arquitecto, por favor aprendices una relectura neoplatónica del Demiurgo. Si entendemos lo anterior, estaremos conscientes de que no se trata de una 𝗮͟𝗳͟𝗶͟𝗹͟𝗶͟𝗮͟𝗰͟𝗶͟𝗼́͟͟𝗻͟ ͟𝗿͟𝗲͟𝗹͟𝗶͟𝗴͟𝗶͟𝗼͟𝘀͟𝗮͟, sino de una 𝗲𝘀𝘁𝗿𝘂𝗰𝘁𝘂𝗿𝗮 𝗱𝗲 𝗽𝗲𝗻𝘀𝗮𝗺𝗶𝗲𝗻𝘁𝗼 𝘀𝗮𝗴𝗿𝗮𝗱𝗼 𝗾𝘂𝗲 𝗰𝗼𝗶𝗻𝗰𝗶𝗱𝗲 𝗰𝗼𝗻 𝗹𝗼 𝗺𝗲𝗷𝗼𝗿 𝗱𝗲𝗹 𝗽𝗮𝗴𝗮𝗻𝗶𝘀𝗺𝗼 𝗳𝗶𝗹𝗼𝘀𝗼́𝗳𝗶𝗰𝗼.
Una vez dejado claro que la 𝗠𝗮𝘀𝗼𝗻𝗲𝗿𝗶́𝗮 𝗻𝗼 𝗲𝘀 𝗽𝗮𝗴𝗮𝗻𝗶𝘀𝗺𝗼, pero que, sin las columnas del paganismo, el Templo difícilmente se sostendría. Es porque la Masonería a través de sus símbolos universales se expresa y contiene el Conocimiento Sagrado, y todo lo que en Masonería llamamos 𝘀𝗶́𝗺𝗯𝗼𝗹𝗼, como la escuadra, la Plomada, el Oriente, las Columnas, el sol, la luna, las estaciones, etcétera, está 𝗽𝗿𝗼𝗳𝘂𝗻𝗱𝗮𝗺𝗲𝗻𝘁𝗲 𝗲𝗻𝗿𝗮𝗶𝘇𝗮𝗱𝗼 𝗲𝗻 𝗰𝗼𝘀𝗺𝗼𝘃𝗶𝘀𝗶𝗼𝗻𝗲𝘀 𝗽𝗮𝗴𝗮𝗻𝗮𝘀.
Vamos con ejemplos:
1.- La 𝗕𝗼́𝘃𝗲𝗱𝗮 𝗖𝗲𝗹𝗲𝘀𝘁𝗲 𝗘𝘀𝘁𝗿𝗲𝗹𝗹𝗮𝗱𝗮 de la Logia, es del simbolismo egipcio y caldeo.
2.- La 𝗟𝘂𝘇 𝗾𝘂𝗲 𝘀𝗲 𝗯𝘂𝘀𝗰𝗮 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝗢𝗿𝗶𝗲𝗻𝘁𝗲, es la misma que la de los persas, y que en los Misterios Órficos veneraban en los ritos de 𝗜𝗻𝗶𝗰𝗶𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗦𝗼𝗹𝗮𝗿.
3.- Los 𝗰𝘂𝗮𝘁𝗿𝗼 𝗲𝗹𝗲𝗺𝗲𝗻𝘁𝗼𝘀 con los que se abre y se cierra la Logia: 𝗧𝗶𝗲𝗿𝗿𝗮, 𝗔𝗶𝗿𝗲, 𝗔𝗴𝘂𝗮 𝘆 𝗙𝘂𝗲𝗴𝗼, son también 𝗽𝗿𝗶𝗻𝗰𝗶𝗽𝗶𝗼𝘀 𝗱𝗲𝗹 𝗽𝗮𝗴𝗮𝗻𝗶𝘀𝗺𝗼 𝗲𝘀𝗼𝘁𝗲́𝗿𝗶𝗰𝗼.
Bien, vamos entendiendo que 𝗲𝗹 𝘃𝗲𝗿𝗱𝗮𝗱𝗲𝗿𝗼 𝗜𝗻𝗶𝗰𝗶𝗮𝗱𝗼 𝗻𝗼 𝗲𝘀 𝗽𝗮𝗴𝗮𝗻𝗼, pero ha sido transformado por el paganismo, La Masonería es una transmutación del paganismo en clave universal, porque rehace y eleva. Y lo dice mejor el Maestro Pike, puntualizando que; “𝙡𝙖 𝙥𝙖𝙡𝙖𝙗𝙧𝙖 𝙥𝙖𝙜𝙖𝙣𝙤 𝙛𝙪𝙚 𝙘𝙧𝙚𝙖𝙙𝙖 𝙥𝙖𝙧𝙖 𝙙𝙚𝙨𝙩𝙧𝙪𝙞𝙧 𝙡𝙤 𝙦𝙪𝙚 𝙡𝙖 𝙈𝙖𝙨𝙤𝙣𝙚𝙧𝙞́𝙖 𝙫𝙞𝙣𝙤 𝙖 𝙧𝙚𝙘𝙤𝙧𝙙𝙖𝙧.”
Por todo lo antes expuesto, es que el Masón, debe entender que su Templo está construido con las piedras de todas las civilizaciones que honraron la Sabiduría sin necesidad de una revelación teológica. Y es muy válido decir que, 𝗲𝗹 𝗠𝗮𝘀𝗼́𝗻 𝗡𝗢 𝗲𝘀 𝗽𝗮𝗴𝗮𝗻𝗼 𝗿𝗲𝗹𝗶𝗴𝗶𝗼𝘀𝗼, pero 𝗦𝗶́ 𝗲𝘀 𝗵𝗲𝗿𝗲𝗱𝗲𝗿𝗼 𝗱𝗲𝗹 𝗽𝗮𝗴𝗮𝗻𝗶𝘀𝗺𝗼 𝘀𝗶𝗺𝗯𝗼́𝗹𝗶𝗰𝗼 𝘆 𝗰𝗼𝘀𝗺𝗼𝗴𝗼́𝗻𝗶𝗰𝗼, Porque nuestro arte es la síntesis entre lo ancestral y lo eterno, y 𝗻͟𝗼͟ ͟𝗲͟𝘀͟ ͟𝘃͟𝗮́͟͟𝗹͟𝗶͟𝗱͟𝗼͟ ͟𝗿͟𝗲͟𝗱͟𝘂͟𝗰͟𝗶͟𝗿͟ ͟𝗹͟𝗮͟ ͟𝗠͟𝗮͟𝘀͟𝗼͟𝗻͟𝗲͟𝗿͟𝗶́͟͟𝗮͟ ͟𝗮͟ ͟𝘂͟𝗻͟𝗮͟ ͟“͟𝗿͟𝗲͟𝗹͟𝗶͟𝗴͟𝗶͟𝗼́͟͟𝗻͟ ͟𝗽͟𝗮͟𝗴͟𝗮͟𝗻͟𝗮͟ ͟𝘀͟𝗲͟𝗰͟𝗿͟𝗲͟𝘁͟𝗮͟, somos universales y trascendemos toda categoría religiosa en particular.
Así pues, el Iniciado Masón es, claro, si es auténtico, un puente entre el Logos Solar de Apolo y la luz del Verbo Crístico, poque el paganismo lo nutre, la tradición lo guía y la misma Iniciación lo consagra, la respuesta de su postura ante el paganismo no es un Sí o un No, es una revelación progresiva conforme su ascenso ante los símbolos y su construcción de Virtudes, esto a través del tiempo.
Sin embargo, si el Aprendiz realmente quiere conocer como debe ser su postura ante el paganismo, habrá llegado hasta aquí, entonces vamos por partes, como lo indica el Arte Real.
Marquemos las 𝗱𝗶𝗳𝗲𝗿𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮𝘀 𝗱𝗲𝗹 𝗽𝗮𝗴𝗮𝗻𝗶𝘀𝗺𝗼 𝗲𝗻 𝗹𝗮 𝗠𝗮𝘀𝗼𝗻𝗲𝗿𝗶́𝗮 𝗢𝗽𝗲𝗿𝗮𝘁𝗶𝘃𝗮 𝘆 𝗹𝗮 E𝘀𝗽𝗲𝗰𝘂𝗹𝗮𝘁𝗶𝘃𝗮, porque esta duda ya tuvo que haber germinado en este punto. En la Masonería Operativa no era solo piedras y herramientas, la Masonería operativa de los canteros medievales que construyeron catedrales, abadías y castillos, no era una simple organización gremial laboral. Era una 𝗲𝘀𝗰𝘂𝗲𝗹𝗮 𝗱𝗲 𝗚𝗲𝗼𝗺𝗲𝘁𝗿𝗶́𝗮 𝗦𝗮𝗴𝗿𝗮𝗱𝗮, 𝗖𝗼𝘀𝗺𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶́𝗮 𝗲𝗻𝗰𝗮𝗿𝗻𝗮𝗱𝗮 𝘆 𝘀𝗶́𝗺𝗯𝗼𝗹𝗼𝘀 𝘃𝗶𝘃𝗼𝘀, aunque 𝘃𝗲𝗹𝗮𝗱𝗮 𝗯𝗮𝗷𝗼 𝗲𝗹 𝗮𝗿𝘁𝗲 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗰𝗼𝗻𝘀𝘁𝗿𝘂𝗰𝗰𝗶𝗼́𝗻. Los Masones 𝗼𝗽𝗲𝗿𝗮𝘁𝗶𝘃𝗼𝘀 𝗻𝗼 𝘁𝗲𝗻𝗶́𝗮𝗻 𝗿𝗶𝘁𝘂𝗮𝗹𝗲𝘀 𝘁𝗮𝗻 𝗲𝘀𝘁𝗿𝘂𝗰𝘁𝘂𝗿𝗮𝗱𝗼𝘀 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝗹𝗼𝘀 𝗘𝘀𝗽𝗲𝗰𝘂𝗹𝗮𝘁𝗶𝘃𝗼𝘀, sin embargo, 𝘀𝗶́ 𝗽𝗼𝗿𝘁𝗮𝗯𝗮𝗻 𝘀𝗶́𝗺𝗯𝗼𝗹𝗼𝘀 𝗱𝗲 𝗼𝗿𝗶𝗴𝗲𝗻 𝗽𝗮𝗴𝗮𝗻𝗼, aunque no los llamaban así, pero sus herramientas eran 𝙝𝙞𝙚𝙧𝙤𝙛𝙖𝙣𝙞́𝙖𝙨, es decir: acceso a verdades universales, no solo instrumentos de trabajo. Y esto se sabe porque estaban presentes el 𝗦𝗼𝗹 𝘆 𝗹𝗮 𝗟𝘂𝗻𝗮 en capiteles romanos, bóvedas góticas y vitrales, que simbolizaban la dualidad en las fuerzas activa y pasiva, el día y la noche, el ojo derecho y el izquierdo: suma herética de las influencias celtas, egipcias y herméticas. También el Árbol de la Vida era velado, representado como 𝗰𝗼𝗹𝘂𝗺𝗻𝗮 𝗼 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝗹𝗮 𝗲𝘀𝘁𝗿𝘂𝗰𝘁𝘂𝗿𝗮 𝗺𝗶𝘀𝗺𝗮 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗰𝗮𝘁𝗲𝗱𝗿𝗮𝗹. En muchas Logias de Canteros, el eje central del Templo se 𝗮𝗹𝗶𝗻𝗲𝗮𝗯𝗮 𝗰𝗼𝗻 𝗲𝘃𝗲𝗻𝘁𝗼𝘀 𝘀𝗼𝗹𝗮𝗿𝗲𝘀 𝗼 𝗹𝘂𝗻𝗮𝗿𝗲𝘀, y esto es claramente una 𝗵𝗲𝗿𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 𝗽𝗮𝗴𝗮𝗻𝗮 𝗮𝘀𝘁𝗿𝗼𝗻𝗼́𝗺𝗶𝗰𝗮. El 𝗣𝗲𝗻𝘁𝗮𝗴𝗿𝗮𝗺𝗮, como símbolo pitagórico por excelencia, era usado en rosetones, marcas de piedra y proporciones arquitectónicas, y entonces como hasta ahora es la 𝗲𝘅𝗽𝗿𝗲𝘀𝗶𝗼́𝗻 𝗱𝗲𝗹 𝗺𝗶𝗰𝗿𝗼𝗰𝗼𝘀𝗺𝗼𝘀 𝗵𝘂𝗺𝗮𝗻𝗼 consciente de su lugar en el orden cósmico. Y siempre presente El Ojo al centro del Triángulo, que, aunque luego lo popularizó el cristianismo como “𝑂𝑗𝑜 𝑑𝑒 𝐷𝑖𝑜𝑠”, su raíz viene del 𝗗𝗶𝗼𝘀 𝗦𝗼𝗹𝗮𝗿 𝗜𝗻𝗱𝗼𝗲𝘂𝗿𝗼𝗽𝗲𝗼, el 𝗟𝗼𝗴𝗼𝘀 𝗛𝗲𝗹𝗲́𝗻𝗶𝗰𝗼, y el 𝗗𝗶𝘀𝗰𝗼 𝗱𝗲 𝗛𝗼𝗿𝘂𝘀.
Concretamos, que en aquel momento la Masonería Operativa 𝗻𝗼 𝘁𝗲𝗻𝗶́𝗮 “𝗿𝗶𝘁𝗼𝘀 𝗽𝗮𝗴𝗮𝗻𝗼𝘀”, pero 𝘀𝗶́ 𝘀𝗶́𝗺𝗯𝗼𝗹𝗼𝘀 𝗮𝗻𝗰𝗲𝘀𝘁𝗿𝗮𝗹𝗲𝘀 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗰𝗼𝘀𝗺𝗼𝘃𝗶𝘀𝗶𝗼́𝗻 𝗽𝗮𝗴𝗮𝗻𝗮 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗴𝗿𝗮𝗱𝗼𝘀 𝗮 𝘀𝘂 𝗽𝗿𝗮𝘅𝗶𝘀.
Ahora bien, la Masonería Especulativa, es realmente la 𝗾𝘂𝗲 𝗿𝗲𝗰𝗼𝗻𝗼𝗰𝗲, 𝗿𝗲𝗰𝗼𝗴𝗲, 𝗿𝗲𝘃𝗲𝗹𝗮 𝘆 𝗰𝗼𝗻𝘀𝗮𝗴𝗿𝗮 𝗹𝗼𝘀 𝘀𝗶́𝗺𝗯𝗼𝗹𝗼𝘀 𝗽𝗮𝗴𝗮𝗻𝗼𝘀. Con la fundación de la Gran Logia de Londres 𝗲𝗻 𝟭𝟳𝟭𝟳, 𝗹𝗮 𝗠𝗮𝘀𝗼𝗻𝗲𝗿𝗶́𝗮 𝗱𝗲𝗷𝗮 𝗱𝗲 𝘀𝗲𝗿 𝘀𝗼𝗹𝗼 𝗚𝗿𝗲𝗺𝗶𝗼 𝗱𝗲 𝗖𝗼𝗻𝘀𝘁𝗿𝘂𝗰𝘁𝗼𝗿𝗲𝘀 y se vuelve arte simbólico y filosófico. Aquí, es cuando ocurre algo fundamental, 𝗹𝗮 𝗠𝗮𝘀𝗼𝗻𝗲𝗿𝗶́𝗮 𝗘𝘀𝗽𝗲𝗰𝘂𝗹𝗮𝘁𝗶𝘃𝗮 𝗻𝗼 𝗶𝗻𝘃𝗲𝗻𝘁𝗮 𝘀𝗶́𝗺𝗯𝗼𝗹𝗼𝘀 𝗽𝗮𝗴𝗮𝗻𝗼𝘀, los 𝗿𝗲𝗰𝗼𝗻𝗼𝗰𝗲 como 𝘂𝗻𝗶𝘃𝗲𝗿𝘀𝗮𝗹𝗲𝘀 y los 𝗿𝗲𝗶𝗻𝘁𝗲𝗴𝗿𝗮 bajo una nueva 𝗚𝗻𝗼𝘀𝗶𝘀. Aquí, el Templo de Salomón se convierte en símbolo interno, pero las Columnas J y B aún llevan la fuerza Natura del Árbol del Mundo, y el 𝗚𝗿𝗮𝗻 𝗔𝗿𝗾𝘂𝗶𝘁𝗲𝗰𝘁𝗼 𝗱𝗲𝗹 𝗨𝗻𝗶𝘃𝗲𝗿𝘀𝗼 no es el Dios de una religión, sino el Principio Ordenador de la Geometría del Cosmos, una idea que los Maestros Pitágoras y Platón y los demás constructores de megalitos ya intuían. Por tal razón, el Cuadro Logial y el Piso Ajedrezado son equiparables con las visiones dualistas de la 𝗲𝘀𝗰𝘂𝗲𝗹𝗮 𝗼́𝗿𝗳𝗶𝗰𝗮 𝘆 𝗲𝗹 𝗲𝘀𝗼𝘁𝗲𝗿𝗶𝘀𝗺𝗼 𝗱𝗶𝗼𝗻𝗶𝘀𝗶́𝗮𝗰𝗼.
No obstante, la pregunta sigue en el aire ¿quién trajo los símbolos paganos a la Masonería Especulativa? Pues los símbolos no fueron traídos, ya estaban, sí, la Masonería Operativa los usaba, pero no los nombraba, y la Masonería Especulativa los nombró sin exiliar sus raíces, ellos desvelaron lo que los Operativos habían labrado. Lo anterior, dicho de otra forma, para su mayor comprensión es que deviene de un Misterio que se desteje comprendiendo que no está en la adopción el misterio, sino en el 𝗿𝗲𝗰𝗼𝗻𝗼𝗰𝗶𝗺𝗶𝗲𝗻𝘁𝗼 𝗱𝗲 𝗹𝗼𝘀 𝘀𝗶́𝗺𝗯𝗼𝗹𝗼𝘀, porque los símbolos paganos, nunca fueron ajenos al arte de construir, lo que ocurrió con la Masonería especulativa es que, a partir del siglo XVII-XVIII, se revelan como tales. En tal caso, no se trata de adoptar algo externo, sino de reconocer que el arte de la construcción, siempre estuvo fundado en un saber cosmológico anterior a toda religión establecida.
Pero aún hay vacíos, porque el Maestro Euclides, en el Manuscrito Regius (ca. 1390) lo menciona como 𝙩𝙧𝙖𝙣𝙨𝙢𝙞𝙨𝙤𝙧 𝙙𝙚𝙡 𝙖𝙧𝙩𝙚 𝙜𝙚𝙤𝙢𝙚́𝙩𝙧𝙞𝙘𝙤 𝙙𝙚𝙨𝙙𝙚 𝙀𝙜𝙞𝙥𝙩𝙤, lo que implica que Euclides representa no solo la 𝗚𝗲𝗼𝗺𝗲𝘁𝗿𝗶́𝗮 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝗱𝗶𝘀𝗰𝗶𝗽𝗹𝗶𝗻𝗮, sino la 𝘁𝗿𝗮𝗻𝘀𝗺𝗶𝘀𝗶𝗼́𝗻 𝗱𝗲𝗹 𝘀𝗮𝗯𝗲𝗿 𝘀𝗲𝗰𝗿𝗲𝘁𝗼 𝗱𝗲 𝗹𝗼𝘀 𝗧𝗲𝗺𝗽𝗹𝗼𝘀 𝗲𝗴𝗶𝗽𝗰𝗶𝗼𝘀, donde la 𝗮𝗿𝗾𝘂𝗶𝘁𝗲𝗰𝘁𝘂𝗿𝗮 𝗲𝗿𝗮 𝗺𝗮𝘁𝗲𝗺𝗮́𝘁𝗶𝗰𝗮 𝘀𝗮𝗴𝗿𝗮𝗱𝗮 al servicio del Alma. Hoy sabemos que el Arte de la Geometría en Egipto no era una ciencia profana, sino la 𝗚𝗻𝗼𝘀𝗶𝘀 𝘀𝗶𝗺𝗯𝗼́𝗹𝗶𝗰𝗮 𝗱𝗲 𝗼𝗿𝗱𝗲𝗻 𝘂𝗻𝗶𝘃𝗲𝗿𝘀𝗮𝗹, y la 𝗠𝗮𝘀𝗼𝗻𝗲𝗿𝗶́𝗮 𝗘𝘀𝗽𝗲𝗰𝘂𝗹𝗮𝘁𝗶𝘃𝗮 𝗹𝗼 𝘀𝗮𝗯𝗶́𝗮 𝘆 𝘀𝗲 𝗮𝗽𝗿𝗼𝗽𝗶𝗼́ 𝗱𝗲 𝗲𝘀𝗲 𝗹𝗶𝗻𝗮𝗷𝗲.
Un punto crucial de lo anterior, es mantener la comprensión del por qué la Masonería Operativa no lo usaba abiertamente, y la respuesta es simple; 𝗽𝗼𝗿𝗾𝘂𝗲 𝗻𝗼 𝗱𝗲𝗯𝗶́𝗮 𝗵𝗮𝗰𝗲𝗿𝗹𝗼. En ellos el Misterio estaba oculto bajo la praxis. La Masonería operativa era una escuela de símbolos vivos transmitidos oralmente, se organizaban de manera anónima con reglamentos secretos, códigos y marcas geométricas que contenían el símbolo sin ser explicado. Y sus 𝗵𝗲𝗿𝗿𝗮𝗺𝗶𝗲𝗻𝘁𝗮𝘀 ya 𝗲𝗿𝗮𝗻 𝘀𝗶́𝗺𝗯𝗼𝗹𝗼𝘀, pero 𝗻𝗼 𝗹𝗼𝘀 𝘃𝗲𝗿𝗯𝗮𝗹𝗶𝘇𝗮𝗯𝗮𝗻, de Nerval escribió: “𝙇𝙖 𝙥𝙖𝙡𝙖𝙗𝙧𝙖 𝙖𝙪́𝙣 𝙣𝙤 𝙝𝙖𝙗𝙞́𝙖 𝙨𝙞𝙙𝙤 𝙥𝙧𝙤𝙣𝙪𝙣𝙘𝙞𝙖𝙙𝙖: 𝙨𝙤́𝙡𝙤 𝙡𝙖𝙨 𝙢𝙖𝙣𝙤𝙨 𝙝𝙖𝙗𝙡𝙖𝙗𝙖𝙣 𝙚𝙡 𝙨𝙞́𝙢𝙗𝙤𝙡𝙤.” Así, es que la Masonería Especulativa es el momento exacto en que el 𝘀𝗶́𝗺𝗯𝗼𝗹𝗼 𝗰𝗼𝗻𝘁𝗲𝗻𝗶𝗱𝗼 en la 𝗽𝗶𝗲𝗱𝗿𝗮 𝘀𝗲 𝘃𝘂𝗲𝗹𝘃𝗲 𝗩𝗲𝗿𝗯𝗼.
Sin embargo, no todo lo extrajo la Masonería Especulativa, hay algo que pocos estudian antes de los Masones Operativos, y es que hubo 𝗲𝘀𝘁𝗿𝘂𝗰𝘁𝘂𝗿𝗮𝘀 𝗶𝗻𝗶𝗰𝗶𝗮́𝘁𝗶𝗰𝗮𝘀 𝗼𝗰𝘂𝗹𝘁𝗮𝘀 en el corazón de los oficios, herederas de saberes ancestrales, entre ellas; 𝗟𝗼𝘀 𝗖𝗼𝗹𝗹𝗲𝗴𝗶𝗮 𝗙𝗮𝗯𝗿𝗼𝗿𝘂𝗺 en 𝗥𝗼𝗺𝗮, que también eran Gremios de constructores romanos que transmitían juramentos, secretos, signos y marcas y ya incluían ritos, banquetes iniciáticos, cultos solares. Además de los hierotecnitas egipcios, o sea los Sacerdotes dedicados a la construcción. Como en el Templo de Luxor, el Ramesseum, las pirámides, todo era construido bajo proporciones sagradas, porque esos arquitectos trabajaban 𝗯𝗮𝗷𝗼 𝗹𝗮 𝗱𝗶𝗿𝗲𝗰𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗲𝘀𝗽𝗶𝗿𝗶𝘁𝘂𝗮𝗹 𝗱𝗲𝗹 𝗰𝗹𝗲𝗿𝗼 𝘀𝗼𝗹𝗮𝗿 𝘆 𝗼𝘀𝗶𝗿𝗶́𝗮𝗰𝗼. Y también tenemos a los Maestros Dionisíacos en Asia Menor, que eran de un Rito mistérico de constructores helenísticos, contado lo anterior por Josephus Flavius y Vitruvio, siendo relevante realmente porque su influencia se traslada a Palestina y luego a Occidente.
Concluyendo, el 𝘀𝗶𝗺𝗯𝗼𝗹𝗶𝘀𝗺𝗼 𝗽𝗮𝗴𝗮𝗻𝗼 𝗿𝗲𝗮𝗹𝗺𝗲𝗻𝘁𝗲 𝗵𝗮 𝗻𝘂𝘁𝗿𝗶𝗱𝗼 𝗹𝗮𝘀 𝗔𝗹𝗺𝗮𝘀 𝗱𝗲 𝗺𝗶𝗹𝗲𝘀 𝗱𝗲 𝗜𝗻𝗶𝗰𝗶𝗮𝗱𝗼𝘀, desde Egipto con la Geometría sagrada, las proporciones solares, la Jerarquía del Alma, donde Euclides fue transmisor de dicho conocimiento, transformado en axiomas matemáticos y que los Collegia y constructores medievales conservaron en su arte. En sí la Masonería operativa, también conserva los símbolos sin verbalización filosófica y la Masonería especulativa los reconoce y revela como medio de regeneración interior. Todo lo anterior basado en el antiguo concepto de Paganismo.
Puntualmente, 𝗲𝗹 𝘀𝗶𝗺𝗯𝗼𝗹𝗶𝘀𝗺𝗼 𝗽𝗮𝗴𝗮𝗻𝗼 𝗻𝗼 𝗳𝘂𝗲 𝗮𝗱𝗼𝗽𝘁𝗮𝗱𝗼, 𝗳𝘂𝗲 𝗿𝗲𝗰𝗼𝗻𝗼𝗰𝗶𝗱𝗼 𝘆 𝗿𝗲𝗰𝗼𝗿𝗱𝗮𝗱𝗼.
Imágenes generadas con IA
